Tibetan
ཞིང་། །དབེན་པ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བྱེད་པའི། །དགེ་སློང་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མི་རྩོལ་ཞིང་། །མི་ཡིས་འཕྲིགས་པར་མ་གྱུར་དང་། །འཚོ་བ་གཞན་ལ་མི་རྟེན་ཅིང་། །ཆོས་ལ་ཚོང་པ་བཞིན་མི་སྤྱད། །རང་གི་རྙེད་པ་བླང་བྱ་ཞིང་། །གཞན་གྱི་ལ་ནི་འདོད་མི་སྐྱེད། །དགེ་སློང་གཞན་གྱི་འདོད་བྱེད་པས། །ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བར་འཚོ་འདོད་ཅིང་། །དགེ་སྦྱོང་འདི་ལ་ལྟ་འདོད་ན། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་ཆོས་གོས་དང་། །བཟའ་བཏུང་བྱིན་པར་གྱུར་ན་བླང་། །གལ་ཏེ་བདེ་བར་འཚོ་འདོད་ཅིང་། །དགེ་སྦྱོང་འདི་ལ་ལྟ་འདོད་ན། །བྱི་བའི་ཁུང་ནས་སྦྲུལ་ལྟ་བུར། །གནས་མལ་དག་ལ་བསྟེན་པར་གྱིས། །གལ་ཏེ་བདེ་བར་འཚོ་འདོད་ཅིང་། །དགེ་སྦྱོང་འདི་ལ་ལྟ་འདོད་ན། །ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་ཤིང་། །ཆོས་གཅིག་པོ་ཡང་བསྒོམ་ པར་བྱ། །གལ་ཏེ་མང་པོ་མི་ཤེས་ཤིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་མཉམ་བཞག་ན། །དེ་ཤེས་པ་དག་འཚོ་དག་ཅིང་། །སྙོམ་ལས་མེད་ཅེས་སྟོད་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་འཆི་བདག་ཉམས་བྱེད་པའི། །ཟག་མེད་རིག་པ་གསུམ་ལྡན་ན། །བླུན་པོས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་ཞེས། །བསམས་ནས་དེ་ལ་འཕྱ་ཡང་སླ། །གང་ཟག་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ལ། །གལ་ཏེ་བཟའ་དང་བཏུང་བ་ཡི། །རྙེད་པ་དག་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །དེ་ལ་དེ་དག་མཆོད་པ་བྱེད། །མགོ་དྲེགས་ངུར་སྨྲིག་བྱིས་པ་ཡི། །བཟའ་བ་དང་ནི་བཏུང་བ་དང་། །གོས་དང་མལ་ཆ་རྙེད་པ་ལྟ། །དགྲ་བྱེད་མང་བ་ཁོ་ནར་ཟད། །དེ་ལྟར་བཀུར་སྟི་འཇིགས་ཆེན་གྱི། །སྐྱོན་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་བྱས་ནས། །འཕྲིགས་ཉུང་སེམས་ཁྲལ་བསྐྱུངས་ནས་སུ། །དྲན་ལྡན་དགེ་སློང་ཀུན་དུ་རྒྱུས། །ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱིས་སེམས་ཞིར་མི་འགྱུར་ཡང་། །འཚོ་བ་འདི་ཕྱིར་མི་བཟའ་མི་བྱ་སྟེ། །ཁ་ཟས་ཀྱིས་ནི་ལུས་དག་གནས་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ལ་བསོད་སྙོམས་དག་ལ་རྒྱུས། །རིགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་མཆོད་པ་གང་ཡིན་འདི། །ཟུག་རྔུ་ཕྲ་མོ་དབྱུང་བར་དཀའ་བ་སྟེ། །མི་ཡིས་བཟོད་དཀའ་བཀུར་སྟི་གང་ཡིན་འདི། །འདམ་དང་འདྲ་བར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱིས། །བཀུར་སྟིའི་ཚོམས་ཏེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།སྡིག་པའི་ལས་ནི་མི་བྱེད་པ། །འཁུ་བྱ་མིན་ལ་གང་འཁུ་བ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ། །དེ་ཉིད་སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོས། །དང་པོར་བདག་ནི་ཕུང་བྱེད་ཅིང་། །ཕྱི་ནས་གཞན་ཡང་ཕུང་བྱེད་པ། །ཁྲ་ཡི་གཟན་མའི་བྱ་ལྟ་བུར། །ཕུང་ཞིང་གཞན་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད། །རྡེག་པར་བྱེད་པས་རྡེག་པ་འཐོབ། །འཁོན་དུ་འཛིན་པས་འཁོན་ཅན་མཐོང་། །དེ་བཞིན་གཤེ་བས་གཤེ་བ་སྟེ། །ཁྲོ་བར་བྱེད་ལ་ཁྲོ་བ་འབྱུང་། །འདི་གཞན་དགེ་སྦྱོང་བྱིས་པ་སྟེ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་མི་མཁས་པ། །ཡོངས་སུ་ཚེ་ཐུང་འདི་ལ་ཡང་། །གྱི་ནའི་ཕྱིར་ནི་འཁོན་པར་བྱེད། །འདི་ནི་མཆོག་ཅེས་བསམས་ནས་སུ། །སོ་སོར་སྨྲ་ཞིང་འཐུན་འཇུག་པས། །འདི་ན་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་ཚེ། །ཅི་ཕྱིར་སྟོབས་མེད་སེམས་མི་བྱེད། །རུས་པ་གཅོག་ཅིང་སྲོག་གཅོད་ ལ། །རྟ་ཕྱུགས་ནོར་ནི་འཕྲོག་པ་དང་། །ཡུལ་འཁོར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡང་། །ཕྱི་ནས་འཇལ་དུམ་བྱེད་པ་ལྟར། །མཁས་པས་བརྟགས་ཤིང་གསུངས་པའི་ཚིག །སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཆོས་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་ན་གོ །ཁྱེད་ཅག་ཅི་ཕྱིར་བྱེད་མི་འགྱུར། །ཁྱོད་ནི་མི་མཁས་ལུགས་ཅན་ཏེ། །ཁ་བྱ་ཡིས་ནི་རྩོལ་བྱེད་པ། །ཕ་རོལ་པོ་དག་མི་ཤེས་པས། །བདག་ནི་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད། །འདི་ན་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་བཞམས་པའི་ཚིག་གིས་ཞི། །བདག་ལ་ཁ་ཟེར་བདག་ལ་གཤེ། །བདག་ཕམ་བདག་ཕམ་བྱེད་པའོ་ཞེས། །འདི་གང་སེམས་ལ་འཛིན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་འཁོན་ནི་ཞི་མི་འགྱུར། །བདག་ལ་ཁ་ཟེར་བདག་ལ་གཤེ། །བདག་ཕམ་བདག་ཕམ་བྱེད་པའོ་ཞེས། །འདི་གང་སེམས་ལ་མི་འཛིན་པ། །དེ་ཡི་འཁོན་ནི་ཞི་བར་འགྱུར། །འདི་ན་འཁོན་གྱིས་འཁོན་ཅན་དག །ནམ་ཡང་ཞི་བར་འགྱུར་བ་མེད། །བཟོད་པས་འཁོན་ནི་ཞི་འགྱུར་བ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། །འཁོན་གྱིས་འཁོན་ཅན་ནམ་ཡང་ཞི་མི་འགྱུར། །འཁོན་མེད་རྣམས་ཀྱིས་འཁོན་ནི་ཞི་བར་བྱེད། །ཤ་ཁོན་ཞུགས་པ་ལུས་ཅན་ལ་གནོད་པས། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་འཁོན་པར་མི་བྱའོ། །བརྟན་པ་ལེགས་གནས་ལྷན་ཅིག་སྤྱད་པ་ཡི། །གྲོགས་པོ་མཁས་པ་གལ་ཏེ་རྙེད་ན་ནི། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཟིལ་མནན་ནས། །དྲན་ལྡན་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་དང་སྤྱད། །བརྟན་པ་ལེགས་གནས་ལྷན་ཅིག་སྤྱད་པ་ཡི། །གྲོགས་པོ་མཁས་པ་གལ་ཏེ་མ་རྙེད་ན། །ཡུལ་འཁོར་ཡངས་པ་སྤངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར། །གཅིག་པུས་སྤྱད་བྱ་སྡིག་པ་མི་བྱའོ། །བདག་དང་འཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ཡི། །གྲོགས་བཟང་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ན། །བྱིས་པ་གྲོགས་སུ་མི་འགྱུར་བས། །གཅིག་པུས་སྤྱོད་པ་བརྟན་པར་བྱ། །བྱིས་པ་གྲོགས་སུ་མི་འགྱུར་བས། །གཅིག་པུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་སླ་བས། །མ་ཏང་དགོན་པའི་གླང་པོ་ལྟར། །སེམས་ཁྲལ་བསྐྱུངས་ཏེ་གཅིག་པུ་སྤྱད། །འཁུ་བའི་ཚོམས་ཏེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བསྟན་ པ་བཞིན། །གང་གི་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་དྲན་པ། །ཡོ
Chinese
田。 寂静逐渐增上的， 比丘是佛陀声闻。 对于一切不勤作， 不为他人所欺骗， 生活不依赖他人， 不像商人一样利用佛法。 自己的利得应当接受， 对于他人的不生贪欲。 比丘贪图他人之物， 因此不会获得禅定。 如果想要安乐地生活， 想要见到这样的修行者， 僧团给予法衣和， 饮食，接受即可。 如果想要安乐地生活， 想要见到这样的修行者， 像蛇从鼠穴中探头一样， 依止于寂静的处所。 如果想要安乐地生活， 想要见到这样的修行者， 仅仅满足于微薄之物， 并且仅仅修持佛法。 如果不能了解很多， 并且很好地守护戒律， 那些智者会赞叹说， 他生活清净，没有懈怠。 如果具有能摧毁死主的， 无漏三学， 愚人会想， 他什么都不懂， 从而轻易地诽谤他。 对于具有罪恶之法的人， 如果具有饮食的， 利养， 那些人会供养他。 傲慢的、穿着僧衣的孩童， 对于饮食和， 衣服和卧具的利养， 只会增加怨敌。 如此了知恭敬的巨大， 过患之后， 减少欺骗，消除忧虑， 具有正念的比丘随处游走。 即使一口食物不能使心平静， 但不为了生活而食用，不应这样做， 因为食物能使身体安住， 如此了知后，随行于乞食。 种姓高贵者所作的礼敬和供养， 是难以拔出的微细毒箭， 人们难以忍受的恭敬， 应当了知它如同泥潭。 恭敬之品第十三。 不做罪恶之事， 不应嗔恨，对谁嗔恨， 在此世和他世， 他自己被罪恶所覆盖。 首先自己毁灭， 之后也毁灭他人， 像老鹰捕食的鸟一样， 毁灭自己也毁灭他人。 殴打他人者会遭受殴打， 怀恨在心
English
Field. The Bhikshu, the hearer of the Buddha, who gradually increases solitude. Do not strive for everything, And do not be deceived by others, Do not rely on others for livelihood, Do not use the Dharma like a merchant. One's own gains should be accepted, And do not generate desire for others'. A Bhikshu who desires others' things, Therefore, will not attain Samadhi. If you want to live happily, If you want to see such a practitioner, If the Sangha gives Dharma robes and, Food and drink, then accept it. If you want to live happily, If you want to see such a practitioner, Like a snake peeking from a mouse hole, Rely on quiet places. If you want to live happily, If you want to see such a practitioner, Be content with just a little, And only practice the Dharma. If you cannot understand much, And keep the precepts well, Those wise people will praise, saying that he lives purely and is not lazy. If one possesses the three stainless knowledges that destroy the Lord of Death, fools will think that he knows nothing and easily slander him. For a person with sinful qualities, if they have gains of food and drink, they will make offerings to them. An arrogant child in monastic robes, for gains of food and drink, clothing and bedding, only increases enemies. Having understood the great faults of respect in this way, reducing deception and eliminating worries, the mindful Bhikshu wanders everywhere. Even though a mouthful of food does not calm the mind, one should not eat for the sake of livelihood; food makes the body abide, and having understood this, one should practice alms-seeking. The reverence and offerings made by those of noble birth are subtle poisonous arrows that are difficult to pull out; the respect that is difficult for people to endure should be understood as being like a swamp. The thirteenth chapter on respect. Do not commit sinful deeds, do not be angry, whoever is angry, in this world and the next, he himself is covered by sins. First, destroy yourself, and then destroy others, like a hawk preying on birds, destroying yourself and destroying others. One who strikes will receive a strike, holding grudges
Chinese
因嗔见嗔者，如是骂以骂，于嗔者生嗔。此余沙门童子，于圣法不善巧，于此极短命者，亦为妓女之故而嗔。思惟此为最胜，各各言说而顺行，于此破僧之时，何故无力而不作意。断骨且杀生，夺马牛财物，以及破坏国土，亦如后以斗量。智者考察而宣说之语，是能显示行境者，若能善知此法，汝等何故不作。汝是不善巧之种类，如鸟以口而勤作，以不知彼等，我于此精勤。于此凡是智者，彼等以和顺之语而息灭。于我说粗语，于我作呵责，我败我败作是言。此若于心而执持者，彼之嗔终不息。于我说粗语，于我作呵责，我败我败作是言。此若于心不执持者，彼之嗔则得止息。于此以嗔对嗔者，终无止息之时。以忍辱嗔则得止息，此是法之自性。以嗔对嗔终不息灭，以无嗔者嗔则止息。血嗔入身有害故，是故智者不应嗔。若得稳固善住共行之，朋友智者，则应降伏一切烦恼，以具念喜悦之心与其共处。若不得稳固善住共行之，朋友智者，如舍弃广大国土之国王，应独自而行，不应作恶。与我相顺而行之，若未得贤善之友，以童子不为友伴故，应坚固独自而行。以童子不为友伴故，独自修行易作故，如玛当（Ma Tang）森林之象，舍弃忧虑而独自修。嗔品第十四竟。世尊所教示，何者出入息之忆念，
English
By anger, one sees the angry. Likewise, scolding with scolding, anger arises in the angry. These other ascetic children, unskilled in the sacred Dharma, even in this very short-lived one, are angry for the sake of prostitutes. Thinking this to be the best, speaking separately and acting accordingly, at the time of breaking up the Sangha here, why do you not make an effort when you are powerless? Breaking bones and killing living beings, stealing horses, cattle, and wealth, and even destroying countries, are like measuring with a bushel afterward. The words spoken after examination by the wise are those that show the field of conduct. If you know this Dharma well, why do you not act? You are an unskilled kind, like a bird working diligently with its mouth. Because you do not know those others, I am diligent in this. Here, whoever is wise, those ones are pacified with gentle words. They say harsh words to me, they rebuke me, saying, "I am defeated, I am defeated." Whoever holds this in their mind, their anger will never cease. They say harsh words to me, they rebuke me, saying, "I am defeated, I am defeated." Whoever does not hold this in their mind, their anger will cease. Here, those who retaliate with anger will never be pacified. Anger is pacified by patience. This is the nature of Dharma. Anger never ceases with anger; anger is pacified by those without anger. Because blood-anger harms the embodied, therefore the wise should not be angry. If one finds a friend who is steadfast, well-settled, and shares together, a wise friend, then one should subdue all defilements and dwell with them with a mindful and joyful mind. If one does not find a friend who is steadfast, well-settled, and shares together, a wise friend, like a king who has abandoned a vast country, one should live alone and not do evil. If you have not found a good friend who acts in accordance with me, since children do not become friends, you should firmly live alone. Since children do not become friends, it is easy to practice alone. Like the elephant in the Matang forest, abandon worries and practice alone. The fourteenth chapter on anger is complete. As taught by the Buddha, whoever has mindfulness of breathing in and out,