Tibetan
་ཡིད་མ་ཆེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་སེམས་ཅན་ཚེ་འཕོས་ནས་ཅིར་འགྱུར་བའི་དན་རྟགས་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་གཽ་ཏ་མས་ཐོག་མ་སུ་ལ་གསན། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་མཁྱེན་པར་མཛད། གསན་པ་དང་མཁྱེན་པར་མཛད་པའི་གྲོགས་པོ་ནི་སུ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་སྦྱིན་ངས་ནི་རང་གི་ལུས་བཏང་བ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་བ་མང་པོ་དག་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་སྤྱད་དེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྦྱངས། ཚོགས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསགས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་སྟེ། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་པ་ན་ཤེས་བྱ་གང་དག་ཅི་ཡོད་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་མཁྱེན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དཔེར་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཉི་མ་ཤར་བ་དེ་ཁད་དང་རིམ་གྱིས་ཤར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་བར་ཤར་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ང་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་ཡང་ལྷ་སྦྱིན་ཡིད་མ་ཆེས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མངའ་བ་དེ་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ན་ཤིང་གི་རིགས་ཙན་དན་དང་། བླག་ཤ་དང་། སེང་ལྟེང་ལ་སོགས་པ་ཤིང་ཐ་དད་པ་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་དག་བཅད་དེ། སོ་སོར་བཕྲེགས་ནས་ཐལ་བའི་ཕུར་མ་བྱས་ནས་རང་གིས་མི་ནོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐལ་བ་ལ་ཤིང་གང་དང་གང་གི་མིང་ཡི་གེར་བཏགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཁྱོད་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་ན། འདི་ཤིང་གང་གི་ཐལ་བ་འདི་ཤིང་གང་གི་ཐལ་བ་ལགས་ཞེས་མཐར་ཆགས་སུ་ཐལ་བའི་ཕུར་མ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིང་གང་གི་ཐལ་བ་ཡིན་པ་མ་ནོར་བར་འདི་ནི་ཙན་དན་གྱི་ཐལ་བའོ། །འདི་ནི་བླག་ཤའི་ཐལ་བའོ། །འདི་ནི་སེང་ལྟེང་གི་ཐལ་བའོ། །ཞེས་ཐལ་བའི་ཕུར་མ་ཐམས་ཅད་མ་ནོར་བར་བཤད་པ་ལས། ལྷ་སྦྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བར་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་ཏེ། ཚེ་འཕོས་པ་ཅིར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་བདེན་པར་བསམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྟོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ལགས། །ཤིང་མང་ཐལ་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །མ་གཟིགས་མ་གསན་ངེས་པར་མཁྱེན། །ཚེ་འཕོས་ཅི་འགྱུར་གསུངས་པ་ངེས། །ཞེས་བསྟོད་ནས་སྤོབས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་དེ་ན་འདུག་པས་ཚེ་འཕོས་པ་ཅིར་འགྱུར་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་འཕོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཅིར་འགྱུར་བ་གསུངས་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་སམ་འོན་ཏེ་གཞན་ཞིག་ལ་གསན་པ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མིང་ཆེན་ངའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་མི་གཟིགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་དེ། སྐྱུ་རུ་ར་རློན་པ་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་ན་ལག་པའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱ་ལ་ངས་མ་གཟིགས་པ་ཅི་ཡང་མི་མངའ་སྟེ། ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་དེ་བདེན་བརྫུན་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་སེར་སྐྱའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་སོང་སྟེ། ཁྱིམ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ལ་འབྲས་ཀྱི་ཕུར་མ་རེ་རེ་བླངས་ཏེ། རང་གིས་འབྲས་ཀྱི་ཕུར་མ་མི་གང་ལ་བླངས་པ་མི་ནོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤཱཀྱ་གང་ལ་བླངས་པའི་མིང་རྣམས་བྲིས་ཏེ། འབྲས་ཕུར་མའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་འབྲས་ཀྱི་ཕུར་མ་གླང་པོ་ཆེའི་ ཁལ་ལོངས་པ་ཅིག་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ན་འབྲས་ཀྱི་ཕུར་མ་འདི་དག་མི་དབྱེ་བར་ཤཱཀྱ་གང་གང་གི་འབྲས་གང་གང་ལགས་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གསོལ་ནས། གླང་པོ་ཆེའི་ཁལ་གྱི་འབྲས་ཀྱི་ཕུར་མ་རྣམས་དྲུང་དུ་བཞག་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འབྲས་ཀྱི་ཕུར་མ་རེ་རེ་བླངས་ཤིང་འདི་ཤཱཀྱ་དགའ་བྱེད་ཀྱིའོ། །འདི་ཤཱཀྱ་ཀ་ཡའི་འོ། །འདི་ཤཱཀྱ་འདོད་སྲེད་ཀྱིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་ཕུར་མ་རེ་རེ་ལ་ཤཱཀྱ་འདི་ཡིའོ། །ཞེས་མིང་མ་ནོར་བར་རིམ་པར་རྫོགས་པར་གསུངས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ལ་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་འཕོས་པ་ཅིར་འགྱུར་བ་བཤད་པ་ནི་ངེས་སོ་སྙམ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས། །འཇིག་རྟེན་པ་ལྟར་བརྫུན་མི་མངའ། །ཤཱ་ཀྱའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་སྙེད་པའི། །འབྲས་ཀྱི་ཕུར་མ་མ་ནོར་མཁྱེན། །སེམས་ཅན་ཚེ་འཕོས་ཕ་རོལ་ན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འཇིག་རྟེན་བརྫུན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མད། །ཀུན་གཟིགས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས་སྤོབས་པ་མེད་དེ་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མི་དགེ་བ་དག་བགྱིས་པས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་བཟད་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བགྱིས་ན་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མི་དགེ་བ་བྱས་པ་དག་གིས་སྒྱུ་མེད་པའི་སེམས་དང་བས་རྣམ་ པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཐག་པ་ནས་བཤགས་ན་འབྱང་བར་འགྱུར་རོ། །འཆི་བའི་ཚེ་མི་དགེ་བ་སྔར་བྱས་པ་དག་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ན་སྡིག་པ་འབྱང་བར་འགྱུར་རོ། །མཐོ་རིས་སུ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་ཕྱི་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་དང་། འདོད་རྒྱལ་དང་། གྱི་ན་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བྱེད་པར་མི་བལྟའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་དང་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་འཕོ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ན་རྟག་པ་འཕོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཆད་པ་འགགས་ཏེ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་བལྟའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་འཕོས་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དེ་དེ་ལྟར་རྟག་པ་ཡང་མི་འཕོ། ཆད་པ་ཡང་མ་ལགས། རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མ་ལགས། བྱེད་པ་པོས་ཀྱང་མ་བྱས། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡང་འགྲུབ་པ་དེ་རྟོགས་པར་དཀའ་ན་འདི་ལ་འཐུན་པའི་དཔེ་འདི་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་འཐུན་པའི་དཔེ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །བླ་མས་ཁ་ཏོན་བརྗོད་པ་སློབ་མས་ཤེས་པའི་དཔེ་དང་། མར་མེ་ལས་མར་མེ་འབྱུང་བའི་དཔེ་དང་། མེ་ལོང་ལས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་དཔེ་དང་། རྒྱ་ལས་རྒྱའི་འབུར་དང་རི་མོ་འབྱུང་བའི་དཔེ་དང་། མེ་ཤེལ་ལས་མེ་འབྱུང་བའི་དཔེ་དང་། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བའི་དཔེ་དང་། སྐྱུར་ཞེས་བརྗོད་པས་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་བའི་དཔེ་དང་། བྲག་ཅའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་
Chinese
因为不相信，就向薄伽梵这样祈请道：乔达摩，请您开示，众生去世后会变成什么，其征兆在彼世是存在还是不存在。乔达摩最初是从谁那里听说的？在什么时候知晓的？听闻和知晓的同伴是谁？这样祈请之后，薄伽梵开示道：善天，我为了舍弃自己的身体等等，在无数劫中行持了许多苦行，清净了一切障碍，圆满积聚了广大的资粮，从而获得了遍知一切的智慧。在过去的时间里，以前发生的事情，以及现在的时间里，十方无边之处有什么样的所知，以及未来将要发生的一切所知，没有我不了解的。比如，在这个赡部洲，太阳升起不是一会儿升起，也不是逐渐升起，而是在同一时间明亮地升起一样，因为我在一瞬间了解一切所知，所以我被称为具有一切相智。这样开示之后，善天仍然不相信，为了考验是否具有遍知一切的能力，就在这个赡部洲砍伐了檀香、桦树、紫檀等成百上千种不同的树木，分别碾磨成灰末，为了自己不混淆，就在灰末上用文字写上各种树木的名称，然后到薄伽梵面前，向薄伽梵这样祈请道：薄伽梵，如果您具有遍知一切的智慧，请您依次指出，这是什么树的灰末，这是什么树的灰末。薄伽梵没有混淆，指出了这是檀香的灰末，这是桦树的灰末，这是紫檀的灰末，这样没有混淆地指出了所有的灰末。善天因此相信薄伽梵具有一切相智，认为您所说去世后会变成什么，这是真实的。于是向薄伽梵这样赞颂道：薄伽梵是遍知者，众多树木灰末的差别，没有见到没有听到却 निश्चित地知晓，去世后会变成什么您所说的
English
Because he did not believe, he prayed to the Bhagavan thus: "Gautama, please explain whether the signs of what beings become after death exist or do not exist in the next world. From whom did Gautama first hear this? When did he know it? Who was the companion who heard and knew it?" After praying thus, the Bhagavan said: "Devadatta, I have practiced many austerities for countless eons, such as giving up my own body, and purified all obscurations. I have perfectly accumulated great merit, and thus attained the wisdom of knowing everything. In the past, what happened before, and in the present, what knowledge exists in the ten boundless directions, and all the knowledge that will occur in the future, there is nothing that I do not know. For example, in this Jambudvipa, the sun rises not in a moment, nor gradually, but rises brightly at the same time. Because I know all knowledge in a single instant, I am called the one who possesses the wisdom of all aspects. " After saying this, Devadatta still did not believe. In order to test whether he possessed the ability to know everything, he cut down hundreds of thousands of different kinds of trees in this Jambudvipa, such as sandalwood, birch, and rosewood, and ground them into ashes separately. In order not to confuse himself, he wrote the names of each tree on the ashes. Then he went to the Bhagavan and prayed to the Bhagavan thus: "Bhagavan, if you possess the wisdom of knowing everything, please point out in order what kind of tree's ashes this is, and what kind of tree's ashes that is." The Bhagavan did not confuse them, and pointed out that this was sandalwood ash, this was birch ash, and this was rosewood ash. Thus, he pointed out all the ashes without confusion. Devadatta therefore believed that the Bhagavan possessed the wisdom of all aspects, and thought that what you said about what one becomes after death was true. So he praised the Bhagavan thus: "Bhagavan is the all-knowing one, the differences in the ashes of many trees, you know for sure without seeing or hearing, what you said about what one becomes after death
Chinese
于是赞叹道，变得没有了傲慢。当时，释迦名大在那儿，对您所说的死后会变成什么样子不相信，于是向薄伽梵请教道：薄伽梵，您所说的死后众生会变成什么样子，是您亲眼所见，还是听别人说的？这样请教之后，薄伽梵说道：名大，我的佛眼看不到的东西世上是没有的。就像把新鲜的余甘子放在手掌心里，手上的纹路全部显现一样，三时的一切所知，我没有看不到的，不是依靠听来的。这样说完之后，释迦名大为了试验全部看到是真是假，就去了迦毗罗卫大城，从每家每户拿了一捧米，为了自己拿的米不弄错，把从哪家释迦拿的米的名字都写下来，放在米捧里，然后把装米的米捧装满一头大象的 驮子，去到薄伽梵面前，到了之后，向薄伽梵请教道：薄伽梵，如果薄伽梵用佛眼全部都能看到，请您不要分辨，知道这些米捧分别是哪家释迦的米。说完之后，就把大象驮着的米捧放在面前。薄伽梵拿起一捧米说：这是释迦欢喜的，这是释迦迦耶的，这是释迦贪欲的。像这样，每一捧米都说这是哪家释迦的，名字没有错，依次说完之后，释迦名大等所有人都相信薄伽梵用佛眼全部都能看到，心想薄伽梵所说的死后会变成什么样子肯定是真实的。于是赞颂薄伽梵：佛眼能见一切，不像世人有虚假。释迦城中有多少，米捧不乱全知晓。众生死后于彼岸，如何显现世间欺。薄伽梵啊
English
Then he praised and became without arrogance. At that time, Shakya Mingda was there, and he did not believe what you said about what would happen after death, so he asked Bhagavan: Bhagavan, what you said about what would happen to sentient beings after death, did you see it with your own eyes, or did you hear it from others? After asking this, Bhagavan said: Mingda, there is nothing in the world that my Buddha's eye cannot see. Just like putting a fresh amla fruit in the palm of your hand, all the lines on your hand are revealed, I can see all the knowable things of the three times, not relying on hearsay. After saying this, Shakya Mingda went to the great city of Kapilavastu in order to test whether seeing everything was true or false. He took a handful of rice from each household. In order to avoid making mistakes in the rice he took, he wrote down the names of the Shakyas from whom he took the rice and put them in the rice handfuls. Then he filled an elephant's load with the rice handfuls and went to Bhagavan. After arriving, he asked Bhagavan: Bhagavan, if Bhagavan can see everything with the Buddha's eye, please do not distinguish and know which Shakya's rice these rice handfuls are. After saying this, he put the rice handfuls carried by the elephant in front of him. Bhagavan picked up a handful of rice and said: This is Shakya's joy, this is Shakya Kaya's, this is Shakya's desire. Like this, for each handful of rice, he said which Shakya's it was, and the names were not wrong. After saying them one by one, Shakya Mingda and all the others believed that Bhagavan could see everything with the Buddha's eye, and thought that what Bhagavan said about what would happen after death must be true. Then he praised Bhagavan: The Buddha's eye can see everything, unlike worldly people who have falsehoods. How many cities are there in Shakya, the rice handfuls are not confused, all know. How do sentient beings appear in the afterlife, the world deceives. Bhagavan
Chinese
说完了。向遍视者您顶礼赞颂！这样赞颂后，因为没有勇气，就默默地坐着。之后，父王说道：世尊，如果众生造作了五无间罪等不善业，因此将要感受不可忍受的果报，那么他们该怎么做才能获得安乐呢？世尊回答说：大王，如果众生造作了五无间罪等不善业，那么他们应该以无伪的心，相信业的果报，从内心深处忏悔，这样就能清净罪业。临终时，对以前所造的不善业生起后悔之心，向佛和所有菩萨顶礼并祈求救护，这样就能清净罪业，也能转生到天界。不要产生没有来世的观念。不要认为转生是由自在天、遍入天、童女等所为。不要贪恋世间的安乐和轮回的一切。大王，从这个世界到另一个世界，转生时，也不是恒常不变的转移，也不是断灭消失，也不是无因，也不是从无因而生，也不是造作者所为，而是要看作是从业和烦恼的因缘聚合而生。国王问道：世尊，众生从今生去世后转生，既然不是恒常的转移，也不是断灭，也不是无因，也不是造作者所为，那么来世的产生难以理解，对此有什么合适的比喻吗？世尊回答说：大王，对此有八个合适的比喻。上师念诵，弟子领会的比喻；从灯产生灯的比喻；从镜子产生影像的比喻；从印章产生印章的凸起和纹样的比喻；从火镜产生火的比喻；从种子产生幼苗的比喻；说起酸味就流口水的比喻；以及山谷回音的