Tibetan
ན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དེ་གནས་པ་འདིས་གནས་པ་ན། གལ་ཏེ་འདུག་པ་ལ་སེམས་འཇུག་པར་གྱུར་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་པ་བཀྲུས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ལ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་སྟེ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་འདུག་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྣབ་སེམས་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་། དེ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དེ་གནས་པ་འདིས་གནས་པ་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ལ་སེམས་འཇུག་པར་གྱུར་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དེས་མི་དགེ་བ། སྡུག་བསྔལ་བ། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ། གནོད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་མངོན་པར་སྤངས་ལ། དགེ་བ་བདེ་བ་འཕགས་པ་གནོད་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། གནོད་སེམས་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྣབ་སེམས་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་། དེ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དེ་གནས་པ་འདིས་གནས་པ་ན། གལ་ཏེ་གཏམ་ལ་སེམས་འཇུག་པར་གྱུར་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དེས་མི་དགེ་བ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་གནོད་པ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་གཏམ་དང་། རྐུན་པོའི་གཏམ་དང་། འཐབ་མོའི་གཏམ་དང་། ཟས་ཀྱི་གཏམ་ དང་། སྐོམ་གྱི་གཏམ་དང་། གོས་ཀྱི་གཏམ་དང་། ལམ་སྲང་གི་གཏམ་དང་། སྨད་འཚོང་མའི་གཏམ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་གཏམ་དང་། ལམ་ངན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་གཏམ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་གཏམ་དང་། ཡུལ་གྱི་མི་དང་། སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་གཏམ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་མངོན་པར་སྤངས་ལ། འཕགས་པའི་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་འཐུན་པར་འགྱུར་བའི་གཏམ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཏམ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏམ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཏམ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་གཏམ་དང་། འདོད་པ་ཆུང་བའི་གཏམ་དང་། ཆོག་ཤེས་པའི་གཏམ་དང་། མི་སོགས་པའི་གཏམ་དང་། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་གཏམ་དང་། འདུ་འཛི་མེད་པའི་གཏམ་དང་། སྤོང་བའི་གཏམ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གཏམ་དང་། འགོག་པའི་གཏམ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་དང་། རྐྱེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་གཏམ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་གཏམ་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་གཏམ་ཟེར་བ་ན་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྣབ་སེམས་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་དེ་དེ་ལྟར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་མ་ལ་བདག་གིས་སེམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་བདག་གི་སེམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་ཅེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་རང་གི་སེམས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་ང་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་ལས་གཞན་པ་ལ་སེམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་མི་སྨྲའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཚེ་བདག་གི་སེམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་ དུ་འབྱུང་བ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དེས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དང་དེ་དག་ལ་མི་རྟག་པར་རྗེས་སུ་བལྟ་ཞིང་གནས་པར་བྱ། ཟད་པར་རྗེས་སུ་བལྟ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་རྗེས་སུ་བལྟ་བ་དང་། འགོག་པར་རྗེས་སུ་བལྟ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བར་རྗེས་སུ་བལྟ་ཞིང་གནས་པར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དང་དེ་དག་ལ་མི་རྟག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་དང་། ཟད་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་། འགོག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ན། དེའི་སེམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་མི་འ
Chinese
并且成为具有正念和正知的人。阿难陀，如果比丘住于这种住处，如果心专注于坐禅，阿难陀，那位比丘应当在寺院外面洗脚，进入寺院内部，结跏趺坐，身体端正，保持正念，然后坐禅。当他那样坐禅时，对世间的贪婪、不悦和罪恶的不善之法就不会跟随他的心，并且他会因此成为具有正念和正知的人。阿难陀，如果比丘住于这种住处，如果心专注于各种分别念，阿难陀，那位比丘应当完全舍弃不善、痛苦、非圣、有害的分别念，例如：欲念的分别念、害意的分别念、恼害的分别念，以及任何类似的分别念。并且应当分别善、乐、圣、无害的分别念，例如：出离的分别念、无害意的分别念、不恼害的分别念，以及任何类似的分别念。当他那样分别时，对世间的贪婪、不悦和罪恶的不善之法就不会跟随他的心，并且他会因此成为具有正念和正知的人。阿难陀，如果比丘住于这种住处，如果心专注于谈论，阿难陀，那位比丘应当完全舍弃不善、非圣、有害的谈论，例如：国王的谈论、盗贼的谈论、战斗的谈论、食物的谈论、饮料的谈论、衣服的谈论、道路的谈论、妓女的谈论、世间的传说故事的谈论、邪恶道路的传说故事的谈论、海洋的传说故事的谈论、国家的人民以及属于大人物的传说故事的谈论，以及任何类似的谈论。并且应当
English
And become one who is mindful and aware. Ananda, if a monk dwells in this dwelling, if the mind focuses on sitting meditation, Ananda, that monk should wash his feet outside the monastery, enter the monastery, sit in the lotus position, straighten his body, maintain mindfulness, and then meditate. When he meditates in that way, worldly greed, displeasure, and sinful unwholesome dharmas will not follow his mind, and he will therefore become one who is mindful and aware. Ananda, if a monk dwells in this dwelling, if the mind focuses on various discriminations, Ananda, that monk should completely abandon unwholesome, painful, unholy, and harmful discriminations, such as: discriminations of desire, discriminations of harmful intent, discriminations of malice, and any similar discriminations. And he should discriminate wholesome, pleasant, holy, and harmless discriminations, such as: discriminations of renunciation, discriminations of harmless intent, discriminations of non-malice, and any similar discriminations. When he discriminates in that way, worldly greed, displeasure, and sinful unwholesome dharmas will not follow his mind, and he will therefore become one who is mindful and aware. Ananda, if a monk dwells in this dwelling, if the mind focuses on talking, Ananda, that monk should completely abandon unwholesome, unholy, and harmful talking, such as: talking about kings, talking about thieves, talking about battles, talking about food, talking about drink, talking about clothes, talking about roads, talking about prostitutes, talking about worldly legends, talking about legends of evil paths, talking about legends of the ocean, talking about the people of the country, and talking about legends belonging to great people, and any similar talking. And he should
Chinese
像这样谈论，即谈论戒律，谈论禅定，谈论智慧，谈论解脱，谈论解脱的智慧见，谈论少欲，谈论知足，谈论不交往，谈论减少所需之物，谈论无喧嚣，谈论舍弃，谈论离欲，谈论止息，谈论空性，谈论此缘起的甚深道理，凡是像这样的谈论，就应当谈论。如此谈论时，对世间的贪婪和不悦，以及罪恶的不善之法，就不会跟随心，并且会变得有忆念和正知。具寿阿难陀，圣声闻弟子是否会依赖于这五种欲妙中的任何一种而生起贪恋？或者，是否会反复地对这五种欲妙各自观察自己的心，认为自己的心不依赖于这五种欲妙中的任何一种而生起贪恋？阿难陀，我不说心会从这五种欲妙之外的其他事物生起贪恋。阿难陀，如果那位比丘如此分别观察时，知道自己的心依赖于这五种欲妙中的任何一种而生起贪恋，阿难陀，那位比丘就应当安住于对那些欲妙的不变观察，安住于对灭尽的观察，安住于对离欲的观察，安住于对止息的观察，安住于对出离的观察。阿难陀，当那位比丘安住于对那些欲妙的不变观察，安住于对灭尽的观察，安住于对离欲的观察，安住于对止息的观察，安住于对出离的观察时，他的心依赖于这五种欲妙中的任何一种而生起的贪恋就不会生起。
English
Speaking in this way, namely speaking of morality, speaking of concentration, speaking of wisdom, speaking of liberation, speaking of the wisdom of seeing liberation, speaking of few desires, speaking of contentment, speaking of non-association, speaking of reducing necessities, speaking of non-disturbance, speaking of abandonment, speaking of detachment, speaking of cessation, speaking of emptiness, speaking of the profound meaning of dependent origination, whatever such talk is, one should speak of it. When speaking in this way, greed for the world and displeasure, and sinful, unwholesome dharmas will not follow the mind, and one will become mindful and aware. Venerable Ananda, does the noble disciple hearer rely on any of these five desirable qualities and arise with attachment? Or, does one repeatedly examine one's own mind with respect to these five desirable qualities, thinking that one's mind does not rely on any of these five desirable qualities and arise with attachment? Ananda, I do not say that the mind arises with attachment from anything other than these five desirable qualities. Ananda, if that monk, when observing in this way, knows that his mind relies on any of these five desirable qualities and arises with attachment, Ananda, that monk should abide in constantly observing the impermanence of those desirable qualities, abide in observing their exhaustion, abide in observing their detachment, abide in observing their cessation, and abide in observing their renunciation. Ananda, when that monk abides in constantly observing the impermanence of those desirable qualities, abides in observing their exhaustion, abides in observing their detachment, abides in observing their cessation, and abides in observing their renunciation, then whatever attachment arises in his mind relying on any of these five desirable qualities will not arise.
Tibetan
གྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཚེ་བདག་གི་སེམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤང་བར་ཤེས་པར་གྱུར་ན། དེ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་མ་ལ་བདག་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་འདི་དག་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ལ་མ་བཀག་མ་བསལ་བ་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་བདག་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ལ་མ་བཀག་མ་བསལ་བ་མེད་ཅེས། དེ་དང་ཡང་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་རང་གི་སེམས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཚེ་བདག་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ལ་མ་བཀག་མ་བསལ་བ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དེས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་ གཟུགས་ཀྱི་ཟད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟད་པའོ་ཞེས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ཟད་པར་རྗེས་སུ་བལྟ་ཞིང་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ཟད་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ན། དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ལ་མ་བཀག་མ་བསལ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཚེ་བདག་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་བག་ལ་ཉལ་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤངས་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ན། དེ་དེ་ལ་དྲན
Chinese
变为如此。 迦叶，如果比丘那样分别观察时，如果知道自己的心依靠这五种欲妙中的任何一种而生起，就应当断除它。 他就会对它具有正念和正知。 迦叶，圣声闻对于自己所取的蕴，是否未断除“我”之慢、“我”之欲、“我”之随眠，未完全了知、未遮止、未遣除呢？ 或者对于自己所取的五蕴，未断除“我”之慢、“我”之欲、“我”之随眠，未完全了知、未遮止、未遣除呢？ 应当再次对这五种近取蕴分别观察自己的心。 迦叶，如果比丘那样分别观察时，如果知道对于自己所取的这五蕴，未断除“我”之慢、“我”之欲、“我”之随眠，未完全了知、未遮止、未遣除，迦叶，那位比丘应当对于这五种近取蕴反复如此观察，即：这是色，这是色的生起，这是色的灭尽。 如此：这是受、想、行，这是识，这是识的生起，这是识的灭尽，应当随观生起和灭尽而安住。 当他对于这五种近取蕴反复随观生起和灭尽而安住时，对于他来说，对于这五种近取蕴，未断除“我”之慢、“我”之欲、“我”之随眠，未完全了知、未遮止、未遣除，就会消失。 迦叶，如果比丘那样分别观察时，如果知道对于自己所取的这五蕴，生起“我”之慢、“我”之欲、“我”之随眠，就应当断除它。 他就会对它具有正
English
So it shall be. Kashyapa, if a monk, when discriminating in that way, knows that his mind arises entirely dependent on any of the five desirable qualities, he should know to abandon it. He will become mindful and fully aware of it. Kashyapa, does the noble disciple, with regard to these aggregates he has taken, have the conceit of 'I,' the desire for 'I,' and the latent tendencies of 'I' that have not been abandoned, not fully known, not restrained, and not eliminated? Or, with regard to these five aggregates he has taken, are there no conceit of 'I,' desire for 'I,' and latent tendencies of 'I' that have not been abandoned, not fully known, not restrained, and not eliminated? He should again separately examine his own mind with regard to these five aggregates of clinging. Kashyapa, if a monk, when discriminating in that way, knows that with regard to these five aggregates he has taken, there are conceit of 'I,' desire for 'I,' and latent tendencies of 'I' that have not been abandoned, not fully known, not restrained, and not eliminated, Kashyapa, that monk should repeatedly observe these five aggregates of clinging in this way: 'This is form, this is the arising of form, this is the cessation of form.' Likewise: 'This is feeling, perception, formations, and this is consciousness, this is the arising of consciousness, this is the cessation of consciousness,' and should abide contemplating arising and cessation. When he repeatedly abides contemplating arising and cessation with regard to these five aggregates of clinging, then for him, whatever conceit of 'I,' desire for 'I,' and latent tendencies of 'I' that have not been abandoned, not fully known, not restrained, and not eliminated with regard to these five aggregates of clinging, will disappear. Kashyapa, if a monk, when discriminating in that way, knows that with regard to these five aggregates he has taken, the conceit of 'I,' the desire for 'I,' and the latent tendencies of 'I' arise, he should know to abandon it. He will become mindful of it.