Tibetan
ར་མི་འགྱུར། གནས་པར་མི་འགྱུར། མོས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་གྱུར་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དེས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དེ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་གཡོ་བར་འགྱུར་ཞིང་། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར། དང་བར་མི་འགྱུར། གནས་པར་མི་འགྱུར། མོས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཚེ་བདག་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་གཡོ་བར་འགྱུར་ཞིང་། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར། དང་བར་མི་འགྱུར། གནས་པར་མི་འགྱུར། མོས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་གྱུར་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དེས་མི་གཡོ་བ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དེ་མི་གཡོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་གཡོ་བར་འགྱུར་ཞིང་། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་གཡོ་བ་ལ་སེམས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར། དང་བར་མི་འགྱུར། གནས་པར་མི་འགྱུར། མོས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཚེ་བདག་མི་གཡོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་གཡོ་བར་འགྱུར་ཞིང་། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་གཡོ་བ་ལ་སེམས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར། དང་བར་མི་འགྱུར། གནས་པར་མི་འགྱུར། མོས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་གྱུར་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དེས་སེམས་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དང་དེ་དག་ལ་གཞོལ་བར་བྱ། དུལ་བར་བྱ། ཞི་བར་བྱ། ལས་སུ་བྱ། བསྲོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྲོ་བར་བྱ། ཡོངས་སུ་བསྲོ་བར་བྱ། དྲང་པོར་བྱ་ཞིང་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། གནས་པ་དང་། བཅོས་སུ་རུང་བ་དང་། བཏུབ་པར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དེས་སེམས་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དང་དེ་དག་ལ་གཞོལ་བར་བྱས། དུལ་བར་བྱས། ཞི་བར་བྱས། ལས་སུ་བྱས། བསྲོ་བར་བྱས། ཡང་དག་པར་བསྲོ་བར་བྱས། ཡོངས་སུ་བསྲོ་བར་བྱས། དྲང་པོར་བྱས་ཤིང་། ལས་སུ་རུང་བ་དང་། གནས་པ་དང་། བཅོས་སུ་རུང་བ་དང་། བཏུབ་པར་བྱས་ཏེ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དེ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་སེམས་རྣམ་པར་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་འཇུག་པ་དང་། དང་བ་དང་། གནས་པ་དང་། མོས་པར་གྱུར་ལ། ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཚེ་བདག་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་སེམས་རྣམ་པར་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་འཇུག་པ་དང་། དང་བ་དང་། གནས་པ་དང་། མོས་པར་གྱུར་པར་ཤེས་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དེས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་འཇུག་པ་དང་། དང་བ་དང་། གནས་པ་དང་། མོས་པར་གྱུར་ལ། ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཚེ་བདག་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་འཇུག་པ་དང་། དང་བ་དང་། གནས་པ་དང་། མོས་པར་གྱུར་པར་ཤེས་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དེས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དེ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་འཇུག་པ་དང་། དང་བ་དང་། གནས་པ་དང་། མོས་པར་གྱུར་ལ། ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཚེ་བདག་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་འཇུག་པ་དང་། དང་བ་དང་། གནས་པ་དང་། མོས་པར་གྱུར་པར་ཤེས་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དེས་མི་གཡོ་བ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དེ་མི་གཡོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་གཡོ་བ་ལ་སེམས་འཇུག་པ་དང་། དང་བ་དང་། གནས་པ་དང་། མོས་པར་གྱུར་ལ། ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཚེ་བདག་མི་གཡོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་གཡོ་བ་ལ་སེམས་འཇུག་པ་དང་། དང་བ་དང་། གནས་པ་དང་། མོས་པར་གྱུར་པར་ཤེས་ན། དེ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དེ་གནས་པ་འདིས་གནས་པ་ན། གལ་ཏེ་འཆག་པ་ལ་སེམས་འཇུག་པར་གྱུར་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་བླ་གབ་མེད་པའི་འཆག་སར་དབང་པོ་རྣམས་ནང་དུ་བསྡུས་ཤིང་ཡིད་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་སོང་བར་སྔ་ཕྱིའི་ འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཅག་པར་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་འཆག་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྣབ་སེམས་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་། དེ་དེ་ལ་དྲ
Chinese
不住留，不住止，不住著，如果知晓这些，阿难陀，比丘应当作意内外空性。阿难陀，当比丘作意内外空性时，心仍然会动摇，就像这样：心不住入内外空性，不住初，不住留，不住著。阿难陀，如果比丘如此个别地思择时，我作意内外空性，心仍然会动摇，就像这样：心不住入内外空性，不住初，不住留，不住著，如果知晓这些，阿难陀，比丘应当作意不动。阿难陀，当比丘作意不动时，心仍然会动摇，就像这样：心不住入不动，不住初，不住留，不住著。阿难陀，如果比丘如此个别地思择时，我作意不动，心仍然会动摇，就像这样：心不住入不动，不住初，不住留，不住著，如果知晓这些，阿难陀，比丘应当使心专注于彼等三摩地，调伏，寂静，堪能，调柔，极调柔，完全调柔，正直，并且使其适于工作，安住，可调整，可塑。阿难陀，比丘应当使心专注于彼等三摩地，已调伏，已寂静，已堪能，已调柔，已极调柔，已完全调柔，已正直，并且使其适于工作，安住，可调整，可塑，然后作意外空性。阿难陀，当比丘作意外空性时，心不会动摇，就像这样：心住入外空性，住初，住留，住著。阿难陀，如果比丘如此个别地思择时，我作意外空性，心不会动摇。
English
Does not stay, does not abide, does not adhere, if one knows these, Ananda, the monk should contemplate the emptiness of inner and outer. Ananda, when the monk contemplates the emptiness of inner and outer, the mind still wavers, just like this: the mind does not enter into the emptiness of inner and outer, does not abide at the beginning, does not stay, does not adhere. Ananda, if the monk thus individually thinks, 'I contemplate the emptiness of inner and outer,' the mind still wavers, just like this: the mind does not enter into the emptiness of inner and outer, does not abide at the beginning, does not stay, does not adhere, if one knows these, Ananda, the monk should contemplate the immovable. Ananda, when the monk contemplates the immovable, the mind still wavers, just like this: the mind does not enter into the immovable, does not abide at the beginning, does not stay, does not adhere. Ananda, if the monk thus individually thinks, 'I contemplate the immovable,' the mind still wavers, just like this: the mind does not enter into the immovable, does not abide at the beginning, does not stay, does not adhere, if one knows these, Ananda, the monk should direct the mind to those samadhis, tame it, pacify it, make it workable, soften it, make it very soft, make it completely soft, straighten it, and make it suitable for work, abiding, adjustable, and malleable. Ananda, the monk should direct the mind to those samadhis, having tamed it, having pacified it, having made it workable, having softened it, having made it very soft, having made it completely soft, having straightened it, and having made it suitable for work, abiding, adjustable, and malleable, then contemplate the emptiness of outer. Ananda, when the monk contemplates the emptiness of outer, the mind does not waver, just like this: the mind enters into the emptiness of outer, abides at the beginning, stays, adheres. Ananda, if the monk thus individually thinks, 'I contemplate the emptiness of outer,' the mind does not waver.
Chinese
，就像这样：如果知道心安住于外空性，并且欢喜、安住、信解，那么，阿难陀，那位比丘应当作意内空性。阿难陀，那位比丘作意内空性时，心也不会动摇，就像这样：心安住于内空性，并且欢喜、安住、信解。阿难陀，如果那位比丘如此个别地思择时，我作意内空性时，心也不会动摇，就像这样：如果知道心安住于内空性，并且欢喜、安住、信解，那么，阿难陀，那位比丘应当作意内外空性。阿难陀，那位比丘作意内外空性时，心也不会动摇，就像这样：心安住于内外空性，并且欢喜、安住、信解。阿难陀，如果那位比丘如此个别地思择时，我作意内外空性时，心也不会动摇，就像这样：如果知道心安住于内外空性，并且欢喜、安住、信解，那么，阿难陀，那位比丘应当作意不动。阿难陀，那位比丘作意不动时，心也不会动摇，就像这样：心安住于不动，并且欢喜、安住、信解。阿难陀，如果那位比丘如此个别地思择时，我作意不动时，心也不会动摇，就像这样：如果知道心安住于不动，并且欢喜、安住、信解，那么，他就会成为具有正念和正知的人。阿难陀，那位比丘安住于这种安住时，如果心安住于经行，那么，阿难陀，那位比丘应当在寺院外面没有遮盖的经行处，收摄诸根于内，心不向外散乱，以前后的 作意而经行。他那样经行时，对于世间的贪心、不悦意和罪恶不善的法不会随顺于心，并且他
English
, like this: If you know that the mind abides in external emptiness, and is pleased, abides, and believes, then, Ananda, that bhikkhu should attend to internal emptiness. Ananda, when that bhikkhu attends to internal emptiness, the mind will not waver, like this: the mind abides in internal emptiness, and is pleased, abides, and believes. Ananda, if that bhikkhu thinks separately in this way, when I attend to internal emptiness, the mind will not waver, like this: if you know that the mind abides in internal emptiness, and is pleased, abides, and believes, then, Ananda, that bhikkhu should attend to external and internal emptiness. Ananda, when that bhikkhu attends to external and internal emptiness, the mind will not waver, like this: the mind abides in external and internal emptiness, and is pleased, abides, and believes. Ananda, if that bhikkhu thinks separately in this way, when I attend to external and internal emptiness, the mind will not waver, like this: if you know that the mind abides in external and internal emptiness, and is pleased, abides, and believes, then, Ananda, that bhikkhu should attend to the immovable. Ananda, when that bhikkhu attends to the immovable, the mind will not waver, like this: the mind abides in the immovable, and is pleased, abides, and believes. Ananda, if that bhikkhu thinks separately in this way, when I attend to the immovable, the mind will not waver, like this: if you know that the mind abides in the immovable, and is pleased, abides, and believes, then he will become mindful and aware. Ananda, when that bhikkhu abides in this abiding, if the mind abides in walking, then, Ananda, that bhikkhu should gather the senses inward in the uncovered walking place outside the monastery, and without the mind going outward, walk with the intention of before and after. When he walks in that way, greed for the world, displeasure, and sinful and unwholesome dharmas will not follow the mind, and he