Tibetan
ར་པའི་གནས་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ན་བག་མེད་པས་འཇིགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །བག་མེད་པས་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །བག་མེད་པས་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་བག་མེད་པའི་རྩ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བག་མེད་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་མི་འབྱུང་བ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ནས་དུས་དེ་དག་ཏུ་མུ་སུ་ལུན་དྷས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་རྣམས་བརྗོད་པ། ཇི་ལྟར། བག་མེད་ལ་ནི་མངོན་དགའི་བྱིས། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་སྐལ་ལྡན་ཡིན། །གང་ཡང་བག་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་སྐལ་ལྡན་དེ། །སྡུག་བསྔལ་ལྗོན་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྩ་བ་བག་མེད་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སྤོང་བས། །བག་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་སྤོངས། །དེ་ནས་ལྷ་རང་བཞིན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མུ་སུ་ལུན་དྷ་དེ་མངོན་པར་མཐོང་ནས། དེ་དག་རྣམས་ཡིད་རྣལ་དུ་ཕེབས་པ་དང་ཆེས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ནས། གང་ན་འཐབ་བྲལ་གྱི་མངའ་བདག་དེ་ཡོད་པ་དེར་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཉེ་བར་བརྒྱུགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ལྷ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མགོན་པོ་དེ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདག་ཅག་འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མངའ་བདག་དེ་ནི་པད་མའི་སྙིང་པོ་ལ་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་ལེགས་པར་གནས་ཏེ། བདག་ཅག་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འདིར་བྱོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་དུ་རིག་པར་གྱུར་ནས་གང་ན་པད་མའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་དེར་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱེད། དེ་ནས་ཉེ་བར་སོང་བ་དང་པད་མའི་སྙིང་པོ་ལ་རང་ཉིད་ལེགས་པར་ གནས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མུ་སུ་ལུན་དྷ་ཀུན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །པད་མའི་སྙིང་པོའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་ཁ་དོག་མཚུངས་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་གཞན་གྱིས་ཞབས་འབྲིང་བྱས་ནས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ན་ལྷ་དེ་དག་གིས་མུ་སུ་ལུན་དྷ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། ལྷ་ལགས་ལྷ་འདི་དག་རྣམས་གང་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་མཐོ་འཚམ་པར་བྱེད་པ་འདི་དག་ཅི་ལགས། འཆིང་བར་བྱེད་པ་དང་ཀུན་དུ་སྐོར་བར་བྱེད་པ་དང་། ཆུ་རྣམས་ལ་ཡང་ཀུན་དུ་ནུབ་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དང་རྣམ་པར་ཁྲོ་བར་ཡང་བྱེད་པ་དང་རྣམ་པ་མང་པོའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ཀྱང་བྱེད་དུ་འཇུག་ལགས་ན། དེ་ནས་མུ་སུ་ལུན་དྷ་དེས་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་མྱོང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་བག་མེད་པའི་སྐྱོན་འདི་དག་རྣམས་ཡིན་པར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་མ་གོའོ། །དེ་ནས་དེའི་དུས་ན་མུ་སུ་ལུན་དྷས། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ། ཇི་ལྟར། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་མཐོང་། །ལས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྒྱལ་བ་མིན། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྣམ་འཇིག་པ། །འཆི་བདག་ཅེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །དེ་ཡིས་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་འཇོམས། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་འཇོམས་བྱེད་པོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ། །འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་ཀུན་ཏུ་འཁྲིད། །འདི་ཡིས་འཁྲིད་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་འགའ་ཞིག་ལའང་སྟོབས་མི་དམིགས། །ཆོས་མ་གཏོགས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཆོས་ནི་སྐྱོབ་པའི་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། །གསོན་པ་ཡང་ནི་མྱུར་བར་འགྲོ། །མྱུར་བར་ལང་ཚོ་འགྲོ་བ་ཡིན། །འཆི་བདག་མྱུར་བར་འོང་བ་ཡིན། །བག་མེད་པ་ཡིས་དགའ་མ་བྱེད། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེར་གྱུར་པ། །ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་རྒུད་པ་ཡིན། །གསོན་པ་ཡང་ནི་མཐར་འཇོམས་ཀྱི། །བག་མེད་པ་ལ་དགའ་མ་བྱེད། །དམྱལ་བ་ཡི་དགས་དུད་འགྲོར་ནི། །ལས་ཀུན་ཟད་ནས་འགྲོ་དགོས་ཀྱི། །ཤེས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་འདི། །དགའ་བར་མ་བྱེད་བག་མེད་ལ། །སྲིད་གསུམ་ངམ་གྲོག་སྲིད་འདི་གང་། །མི་རྟག་པ་ཡི་ཐབས་འོག་ཡིན། །སྐྱེ་ཞིང་འཆི་བ་དེ་ལྟ་ལ། །བག་ མེད་པ་ལ་དགའ་མ་བྱེད། །འཆི་བདག་གིས་ནི་ལུས་འཇོམས་ལ། །རྒས་པ་ཡིས་ནི་གཞོན་པ་འཇོམས། །སོ་གསོད་པ་ནི་ནད་ཀྱིས་འཇོམས། །བག་མེད་པས་ནི་དགའ་མ་བྱེད། །ལས་ཀྱི་ཐག་པས་རྣམ་བཅིངས་ནས། །སེམས་ཀྱི་འཕྱང་མོ་ལ་ལེགས་རྟེན། །སེམས་ཅན་སྲིད་པ་གསུམ་ན་འཁྱམ། །དགའ་བར་མ་བྱེད་བག་མེད་ལ། །སྐྱིད་དེ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཡང་རྣལ་ཕེབས་གནས། །རྗེ་དཔོན་ཡང་ནི་བྲན་འགྱུར་གྱི། །བག་མེད་པ་ལ་དགའ་མ་བྱེད། །མ་ཡང་ཆུང་མར་འགྱུར་བ་དང་། །ཆུང་མ་ཡང་ནི་དགྲ་འདི་ཉིད། །འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་ལ། །བག་མེད་པ་ལ་དགའ་མ་བྱེད། །ནགས་དང་ཉེ་ནགས་བྲག་རྣམས་ལ། །ལྷ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་མེད་འགྱུར་གྱི། །བག་མེད་པ་ལ་དགའ་མ་བྱེད། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི། །གཡོ་ཞིང་འཚེ་དང་བཅས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཆེས་མེད་དང་སྟོང་པ་ལ། །བག་མེད་པ་ལ་དགའ་མ་བྱེད། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་སྐྱེ་འདི་ཡང་། །རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ངེས་པར་འཆི་བ་ཡང་། །གང་གིས་ཐམས་ཅད་དུ་ནུས་མིན། །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་འཆི་བའི་མཐའ། །དེ་བཞིན་ལང་ཚོ་རྒས་པའི་མཐའ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འདོད་པ་
Chinese
在荒野的地方，当要前往时，不要因为放逸而前往那些令人恐惧的地方。那些因放逸而四处游荡的人的处境就是这些。那些因放逸而游荡的人，会因放逸的根源而变得非常恐惧，因为对于放逸来说，没有不产生痛苦的。然后，在那些时候，穆苏伦达吟诵了偈颂的旋律，就像这样：对于放逸者来说，就像显现的喜悦之子，总是与痛苦有缘。无论谁完全舍弃放逸，他总是与安乐有缘。一切痛苦之树的根源都被称为放逸。因此，为了完全舍弃痛苦，就应完全舍弃放逸。然后，那些具有天性的神灵们也看到了穆苏伦达，那些神灵们心神安定，变得非常高兴，都跑向了无诤之主的所在地。就像神灵们，我们的怙主，我们的怙主，我们无诤者的主，他安住在莲花藏中，被所有天神眷属围绕，为了摄受我们而来到这里。像这样互相认识之后，所有人都前往莲花藏所在的地方。然后，当靠近时，安住在莲花藏中的那位，就是普遍存在的穆苏伦达。在莲花藏的狮子座上，由具有相同颜色的形体的其他神灵侍奉，当靠近时，那些神灵对穆苏伦达这样说道：神啊，这些神灵是谁，他们如此高傲地行事？他们束缚、环绕，甚至让一切沉没于水中，也使之愤怒，也让他们处于多种境地。然后，穆苏伦达对那些神灵这样说道：就像所有成为生物者无论如何都要体验到的，就是放逸的时刻。
English
When going to wild places, do not go to those frightening places because of negligence. These are the circumstances of those who wander around due to negligence. Those who wander around due to negligence become very fearful from the root of negligence, because for negligence, there is no suffering that does not arise. Then, at those times, Musulinda recited the melodies of the verses, like this: For the negligent, like a child of manifest joy, is always destined for suffering. Whoever completely abandons negligence is always destined for happiness. The root of all trees of suffering is said to be negligence. Therefore, in order to completely abandon suffering, one should completely abandon negligence. Then, those gods of divine nature also saw Musulinda, and those gods, with their minds calmed and becoming very joyful, all ran to where the Lord of Non-Contention was. Like the gods, our protector, our protector, the Lord of us non-contenders, he dwells well in the lotus heart, surrounded by all the retinues of gods, and has come here for the reason of taking care of us. Having recognized each other in this way, everyone goes to where the lotus heart is. Then, when approaching, the one who dwells well in the lotus heart, this is the omnipresent Musulinda. On the lion throne of the lotus heart, served by other gods with forms of similar color, when approaching, those gods said this to Musulinda: O god, who are these gods who act so arrogantly? They bind, surround, and even cause everything to sink into the water, and also make them angry, and also cause them to be in various situations. Then, Musulinda said this to those gods: Just as whatever all beings must experience in any way is the moment of negligence.
Chinese
你们没有很好地理解这些过失。然后，在那时，穆苏林达用偈颂说道： 就像， 一切众生都看不见， 一切业都不能战胜， 一切世间都将毁灭， 被称为死主。 他摧毁这些众生， 摧毁蕴和处， 从此世间到彼世间， 死主国王到处引诱。 当被此引诱时， 对那任何也看不到力量。 除了法，为了那， 法被称为救护之最。 活着也迅速离去， 青春也迅速离去， 死主迅速到来， 不要因放逸而欢喜。 成为有情众生的安乐， 一切都是毁灭的衰败。 活着也终将毁灭， 不要对放逸而欢喜。 地狱、饿鬼、畜生中， 必须业尽才能离去， 知道这无法忍受的痛苦， 不要对放逸而欢喜。 三有深渊，这三有任何， 都在无常的掌握之下， 生和死就是这样， 不要对 放逸而欢喜。 死主摧毁身体， 衰老摧毁青春， 牙齿脱落被疾病摧毁， 不要因放逸而欢喜。 被业的绳索束缚， 很好地依靠心的飘动， 众生在三有中游荡， 不要对放逸而欢喜。 快乐也会变成痛苦， 痛苦者也会到达平静之地， 君主也会变成奴仆， 不要对放逸而欢喜。 母亲也会变成妻子， 妻子也会变成敌人， 如此巨大的变化中， 不要对放逸而欢喜。 森林和近林岩石中， 众神聚集装饰的， 这个世界也会消失， 不要对放逸而欢喜。 有情众生的安乐， 是虚伪和伤害并存的， 在不信任和空虚中， 不要对放逸而欢喜。 被痛苦折磨的这个生， 也是衰老和疾病的容器啊。 生必定会死， 谁也不能完全做到。 一切生都是死的尽头， 同样，青春是衰老的尽头， 如梦一般的欲望
English
You have not understood these faults well. Then, at that time, Musulinda spoke in verses: Just like, All beings cannot see, All actions cannot conquer, All worlds will be destroyed, Called the Lord of Death. He destroys these beings, Destroys the aggregates and sources, From this world to the other world, The King of Death lures everywhere. When lured by this, No strength is seen in that anything. Except for Dharma, for that, Dharma is called the supreme protector. Living also departs quickly, Youth also departs quickly, The Lord of Death comes quickly, Do not rejoice in carelessness. Becoming the happiness of sentient beings, Everything is the decline of destruction. Living will also eventually be destroyed, Do not rejoice in carelessness. In hell, hungry ghosts, and animals, One must leave after the karma is exhausted, Knowing this unbearable suffering, Do not rejoice in carelessness. The abyss of the three realms, any of these three realms, Are under the control of impermanence, Birth and death are like this, Do not rejoice in carelessness. The Lord of Death destroys the body, Old age destroys youth, Teeth fall out and are destroyed by disease, Do not rejoice in carelessness. Bound by the rope of karma, Rely well on the swaying of the mind, Sentient beings wander in the three realms, Do not rejoice in carelessness. Happiness will also turn into suffering, The suffering will also reach a place of peace, The ruler will also become a servant, Do not rejoice in carelessness. The mother will also become a wife, The wife will also become an enemy, In such a huge change, Do not rejoice in carelessness. In forests and nearby forest rocks, Decorated by the gathering of gods, This world will also disappear, Do not rejoice in carelessness. The happiness of sentient beings, Is accompanied by falsehood and harm, In distrust and emptiness, Do not rejoice in carelessness. This birth tormented by suffering, Is also a container of old age and disease. Birth will surely die, Who can't do it completely. All births are the end of death, Likewise, youth is the end of old age, Dream-like desires
Tibetan
ལ། །བག་མེད་པས་ནི་དགའ་མི་བྱ། །ཆུ་ཤིང་ལོ་མ་དང་མཚུངས་དང་། །གློག་རྣམས་དང་ཡང་རབ་ཏུ་མཚུངས། །སླུ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །བག་མེད་པས་ནི་དགའ་མ་བྱེད། །ཡུལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དབང་པོ། །རྒྱལ་བར་བྱ་བར་ནུས་མ་ཡིན། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་ཡུལ་ལས། །གང་ཕྱིར་ཤེས་པས་ཟློག་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་མུ་སུ་ལུན་དྷ་དེས་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བར་རྗོད་དོ། །གཞན་ཡང་འཐབ་བྲལ་བའི་བདག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བག་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་གཤེའོ། །ཇི་ལྟར་བག་མེད་པའི་མུན་པར་འོག་ཏུ་ནུབ་པ་དེ་དག་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་ བསྔལ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་རྒས་པ་དང་འཆི་བ་རྣམས་འབྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ལྷ་དེ་དག་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཉིད་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བར་ཞུགས་ནས་བག་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་བག་མེད་པས་བརླག་པར་གྱུར་ནས། ཚད་དང་། མདོག་དང་། དབྱིབས་དང་། ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཁང་བུ་དང་། འོད་ཟེར་དང་། ལྷ་མོ་དང་། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དེ་དག་རྣམས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ནི་འཁོར་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཡིན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ། དེ་དག་ནི་བག་མེད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཡིན་པར་མངོན་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན། ཐམས་ཅད་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐབས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་འཚོ་བ་འདི་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་བག་མེད་པའི་འཚོ་བ་དེ་དག་རྣམས་ནི་དུག་གིས་ཟིན་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འགའ་ཞིག་མེ་རླུང་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་ན་བག་མེད་པའི་མེ་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་རླུང་དང་བཅས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བར་ཡང་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་མུན་པ་དུས་རིང་དུ་འཐིབས་པ་རྣམས་ལས་བག་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མུན་པ་ནི་དེ་དག་རྣམས་ལས་ཟླ་མེད་པར་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཀུན་ལ་རིང་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་འགའ་ཞིག་དགྲ་བོ་གླགས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། བ
Chinese
不应耽于放逸，犹如水边树叶，又如闪电般迅速。对于一切诱惑，不应耽于放逸。感官受用之境，无法战胜。从感官各自的领域，应以智慧加以阻止。如此，穆苏伦达为了使诸神心生厌离，为了利益他人而宣说了这些偈颂。此外，无诤之主也斥责了诸神的放逸。如同沉溺于放逸的黑暗中，那些未见者，将遭受巨大的痛苦，衰老和死亡将会降临。这些神明与你们自己并无不同，为何沉迷于颠倒，如此热衷于放逸？对于所有沉溺于颠倒者，没有任何救护者。你们之中那些因卓越而超群者，因放逸而毁灭，尺寸、颜色、形状、亲近的享乐、房舍、光芒、女神和众生都已远离，你们亲眼所见，又怎能继续享用？又怎能与眷属同在？当沉溺于颠倒之时，那是因为放逸的过失显而易见，因此，在任何时候，都要用一切方法彻底舍弃放逸。那些执着于微不足道的生存，以及与此相伴的放逸生活，甚至比毒药还要可怕。在那些与火焰和风相伴的事物面前，伴随着普遍思虑之风的放逸之火，甚至更加猛烈。相比于那些长期积累的黑暗，放逸本性的黑暗，更是无与伦比，因为它从无始之初就已长久存在。在那些伺机而动的敌人之中，
English
One should not rejoice in heedlessness, like leaves on a tree by the water, and also very much like lightning. For all that is deceptive, one should not rejoice in heedlessness. The senses, with their objects of enjoyment, are not able to be overcome. From the respective realms of the senses, one should turn back with wisdom. Thus, Musulinda, having caused the minds of those gods to become weary, spoke these verses for the benefit of others. Furthermore, the lord of non-conflict himself rebuked the heedlessness of the gods. Like those who are submerged beneath the darkness of heedlessness, those who have not seen will experience great suffering, and aging and death will arise. How are those gods the same as yourselves? How do you enter into perversity and rejoice in heedlessness? For all those who have entered into perversity, there is no one who can completely protect them. Those who are superior to you in every way have been destroyed by heedlessness, and those who have been completely abandoned by measure, color, shape, intimate enjoyment, houses, light, goddesses, and beings are manifest to you, so how can they be completely used? How can they be with retinues? At the time of entering into perversity, it is because the fault of heedlessness is clearly seen, therefore, at all times, one should completely abandon heedlessness by all means. Those lives of heedlessness, which hold onto even a little bit of sustenance, are even more superior to those who are seized by poison. In the presence of those who have become accompanied by fire and wind, the fire of heedlessness, accompanied by the wind of universal thought, is even more excessive. Compared to those who have accumulated darkness for a long time, the darkness of the nature of heedlessness is incomparably superior to those, because it has long arisen for all from beginningless time. Among those enemies who seize the opportunity,