Tibetan
ས་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཟད་ཅིང་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། གང་གི་ཚེ་གྲོགས་པོ་དེ་དག་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དེས་ནི་དམིགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་གིས་གྲོགས་པོ་གཅིག་ཀྱང་མི་བྱ་ན་གྲོགས་པོ་མང་པོ་ནི་དང་པོར་མ་ཡིན་ནོ། །གྲོགས་པོ་ལ་འཆེལ་བར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་ཡུལ་ལྗོངས་རྣམས་ནས་ཡུལ་ལྗོངས་སུ་རྒྱུ་བར་གྱུར་པས་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ན་ཚེའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་མཆོག་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་འདོད་པ་རྩེ་གཅིག་པ་གཉིས་ཡིད་ལ་བྱ་བར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྲེད་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་པོའི་ཁྱིམ་པའི་གྲོགས་པོ་མི་བྱའོ། ། འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་གྲོགས་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་བྱ་བར་བྱའོ། །གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟད་པར་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་གྲོགས་པོའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་གྲོགས་པོའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དགྲ་བོ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་གྲོགས་པོར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དང་ཕྲད་ནས་ཀུན་བརྗོད་པ་དང་གནས་པའི་ལས་སུ་གྱུར་པས་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱིར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པའམ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འཇིགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའམ། དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དགས་དང་། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བའི་འཇིགས་པ་ལེགས་པར་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངན་སོང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར། གྲོགས་གང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི། །གྲོགས་པོ་དེ་ནི་གྲོགས་པོར་བརྗོད། །གང་ཞིག་སྡིག་ལས་ཟློག་པ་དང་། །འཆི་འཕོ་ལས་ཀྱང་སྲུང་བྱེད་པ། །ཕ་རོལ་དུ་ནི་གང་ཕན་པའི། །ཕན་པ་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །མི་རྣམས་གྲོགས་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། །གྲོགས་གང་གིས་ནི་འདོད་པ་འཐོབ། །དེ་ནི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མས་ཀྱང་། ཆོས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །འོན་ཀྱང་གང་དག་ཟས་ཕལ་པོ་ཆེ་རྣམས་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་རྣམས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། སྡུག་པའི་སྒྲ་དང་། རེག་བྱ་དང་། རོ་དང་། གཟུགས་དང་། དྲི་རྣམས་སྟེན་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་འདི་དག་ནི་གཅིག་ཀྱང་གྲོགས་པོར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་སྐྱོན་དུ་མ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་གྲོགས་པོ་མང་པོ་མི་བྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གང་དག་གིས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་རྣམས་ནི་ གྲོགས་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་དགྲ་བོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གང་དག་རབ་ཏུ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་བྱ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པ་བསམ་གཏན་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དུ་འདྲེ་བར་གནས་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ན་ཉམས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཀུན་དུ་འདྲེ་བར་གནས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །འདི་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་དྲང་པོར་གྱུར་པ་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་མཆོག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱོན་འདི་ནི་ཀུན་དུ་འདྲེ་བར་གནས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདྲེ་བར་གནས་པའི་སྐྱོན་གཉིས་པ་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སམ། རང་འདོད་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ཚོང་འདུས་རྣམས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་འདྲེ་བར་གནས་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་ཏུ་འདྲེ་བར་གནས་པ་གསུམ་པ་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཉེན་བཤེས་དང་། གྲོགས་པོ་དང་། རང་གི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་། ཕྲད་པར་འདོད་པར་གྱུར་ཅིང་ལྟ་བ་ལ་སྲེད་པར་གྱུར་པས་ཉེ་བར་འགྲོའོ། །དེས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྔོན་གྱི་ཁྱིམ་ལ་གོམས་པས་སླར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་འདྲེ་བར་གནས་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་ཏུ་འདྲེ་བར་གནས་པ་བཞི་པ་ཡོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དུ་དགའ་བར་གྱུར་པས་ཕན་ཚུན་དུ་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བརྗོད་པ་དག་གིས་དགའ་བར་གྱུར་པས་རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་ཆུད་པར་དགེ་སློང་གནས་པར་བྱེད་དེ། གཞན་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་སོ། །འདི་ནི་ཀུན་དུ་འདྲེ་བར་གནས་པ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་དུ་འདྲེ་བར་གནས་པ་ལྔ་པ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བློ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་མ་བསྡམས་པ་སྔོན་གང་དག་ཟོས་པ་ དང་། འཐུངས་པ་དང་། གྲོང་པའི་ཆོས་བསྟེན་པར་གྱུར་པའམ། སྒྲ་དང་། རེག་བྱ་དང་། རོ་དང་། གཟུགས་དང་། དྲིས་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཉེ་བར་བཅོམ་པར་གྱུར་པས་མཆོག་ཏུ་ཀུན་དུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཡུལ་མི་འདོད་པ་མི་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་འདྲེ་བར་གནས་པ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཅོམ་པར་གྱུར་ནས་ཀུན་དུ་འདྲེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་འདྲེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་ནུས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་ནུས་སོ། །ཡུལ་དང་ཀུན་ནས་འདྲེ་བར་གྱུར་པ་ནི་བསམ་གཏན་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འདྲེས་པར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་ནུས་ལ། ཡུལ་གྱི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་རང་གི་སེམས་རྩབ་ཧྲལ་ཅན་གྱིས་བསླང་བའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འདྲེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ནི་སྤང་བར་མི་ནུས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ལེགས་པར་སྡོམ་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་པས། །མེ་གང་ཀུན་དུ་སྤར་གྱུར་པ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་དེའི། །ཆར་གྱིས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད། །མུན་པ་ཡུན་རིང་གིས་བསླང་གང་། །མ་རིག་ལས་བྱུང་མི་རྣམས་ཀྱི། །དེ་ནི་ཅུང་ཟད་དུ་སྐྱེས་པའི། །ཤེས་རབ་མར་མེས་འཇིག་པར་བྱེད། །བློ་གྲོས་རྨོངས་པ་དམྱལ་བར་ནི། །ཆགས་དང་རྨོངས་པས་སྲེག་པར་བྱེད། །ཤེས་རབ་ཅན་ནི་འཇོམས་མིན་ཏེ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ། །ཤེས་རབ་སྣང་བས་ལུས་ཅན་གྱི། །བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་སྐྱོན་གཞོམ་ རྗེས་སུ་བཙལ། །ཤེས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྟག་བསྒོམས་པས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པོ། །རྩ་བ་མེད་པར་ཀུན་རབ་འཇོམས། །ཡེ་ཤེས་མེས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི། །བུད་ཤིང་ཆེན་པོ་ཆེར་འབར་བྱེད། །དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་འདྲེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་གྱི་གནས་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བར་གྱུར་པའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མི་བྱའོ། །ལེ་ལོ་ཅན་དུ་མི་བྱའོ། །གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་ཆུང་དང་། ཚོང་འདུས་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མི་བྱའོ། །སྤྲོ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་། ལྟ་བ་ལ་ཆེད་ཆེར་མི་བྱ། སློབ་མ་སྡུད་པ་ལ་ཆེད་ཆེར་མི་བྱའོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་འགྲོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མི་བྱའོ། །སྒྲ་དང་། རེག་བྱ་དང་། རོ་དང་། གཟུགས་དང་། དྲི་རྣམས་ལ་ཆེད་ཆེ་བར་གྱུར་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །འགྲོ་བ་དང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་མ་བསྡམས་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་བརྐམ་པར་མི་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །ཆོས་གོས་བཀྲ་བ་དང་། འཇོ་སྒེག་དང་། ཁྲུས་དང་། མཉེ་བསུག་དང་། སྒེག་ཆོས་སུ་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མི་བྱའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་མུན་པའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་འདི་དག་རྣམས་བསྲེག་པར་བྱ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ན། ཀྱེ་མ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའི་འཁོར་བ་གང་ཡིན་པ་འདིར་འགྲོ་བ་ལྔའི་སྒོར་ཡུལ་དྲུག་གི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དེ་དག་རྣམས་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དགས་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དུ་འཚེད་པར་བྱེད། སྲེག་པར་བྱེད། རྣམ་པར་རླག་པར་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་སུ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཅིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཡང་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་གང་ལྷར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་མཆོག་ཏུ་བག་མེད་པར་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལས་ཉམས་ནས་དེད་དཔོན་གྱི་མཆོག་ལས་དེ་བཞིན་དུ་དེད་དཔོན་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དགས་དང་། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའི་འགྱོད་པའི་མེས་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མེད་དོ། །བག་མེད་པར་གྱུར་པ་བརྒྱའི་བག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཅོམ་པར་གྱུར་པས་འགྱོད་པའི་མེས་བསྲེགས་པར་གྱུར་ནས་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་ས་གཞིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་དུ་འཆི་འཕོ་བའི་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་འོངས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་སྟེང་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་དེ་དག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ལན་ཅིག་མ་ཡིན། ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །བག་མེད་པས་མཆོག་ཏུ་བག་མེད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའི་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ལྷར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ནི་མིར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་བསྒོམས་ཤིང་ལེགས་པར་ལས་སུ་བྱས་པ་དང་། སེམས་བཟང་པོར་བྱས་པར་གྱུར་པས་དེ་ཤི་ནས། སྐྱེས་བུ་ལུས་ཞིག་པར་གྱུར་ཏེ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །ཅི་བདག་ཅག་རྣམས་ལས་ཆུང་ངུན་གྱིས་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་དེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་དང་ལྷ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་རྣམས་དང་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤི་ནས་ལྷར་སྐྱེའོ། །ལྷའི་བག་མེད་པ་རྣམས་ཤི་འཕོས་ནས་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་འདི་དག་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། མཐར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཕན་པ་རྣམས་ཀྱང་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་དེས་མདོ་འདི་དག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མུ་སུ་ལུན་དྷ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་འདོད་པ་ལ་མཆོག་ ཏུ་ཡིད་བྱུང་བར་གྱུར་པས་འདོད་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ཞིང་འདོད་པའི་མཐའ་ལ་ཡང་མི་འཇུག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་དང་བ
Chinese
于处所作意则衰损堕落，于何时观视彼等友伴，则彼将阻断作意。是故修善者不应作一友，何况多友。耽著友伴之比丘，于诸方土辗转游行，临近而行时，寿命之行相则衰损，善之方面亦全然退失，善之方面退失者亦不得获得胜妙之行。刹那顷亦不能作意禅定与欲乐专注二者。是故应如是学习，比丘不应作增长一切烦恼之贪爱者的在家友伴。 应作于此与彼指示寂灭之道者，及近示寂灭之道者，及成为禅定之友的善友。与何者相伴而尽除诸烦恼，且令入于寂灭之城市者，彼等乃是友伴中之殊胜者。于其他情况，则是友伴形象之怨敌，何者非为真实者，彼等则不成为友伴。与何者相遇，由于诠说与安住之事业，而成为任何他世者，彼乃是友伴，凡是与梵行相同之行者，或近示，或令作，或显示他世之怖畏，或亦善示地狱与，饿鬼与，畜生之生处之怖畏等，如是身与，语与，意以恶行者，将入于恶趣者不应作。其后，彼时世尊光守护者彼说偈颂。如是。何友为他世之，彼友则说为友伴。何者遮止罪业，且亦守护脱离死亡，于他世中任何利益之，利益恒常极说。人等之友即是彼，
English
Focusing on a place leads to decline and downfall, and when one looks at those friends, it obstructs the focus. Therefore, a virtuous practitioner should not have even one friend, let alone many. A monk who is attached to friends wanders from place to place, and as he approaches, the activities of life diminish, and the aspects of virtue are completely lost. Those who have lost the aspects of virtue do not attain the supreme conduct. Even for a moment, one cannot focus on both meditation and the single-pointed desire. Therefore, one should train in this way: a monk should not make friends with householders who increase all afflictive desires. One should make virtuous friends who show the path to nirvana in this life and the next, who closely show the path to nirvana, and who become friends in meditation. Those who, when accompanied, exhaust all afflictions and lead one into the city of nirvana are the best of friends. Otherwise, they are enemies in the guise of friends; those who are not genuine do not become friends. Whoever, upon meeting, becomes the other world through the activity of speaking and dwelling, that is a friend. Whether those who practice the same ব্রহ্মચર্যা (brahmacarya,梵文天城体：ब्रह्मचर्य，梵文罗马拟音：brahmacarya，汉语字面意思：梵行) closely show, or cause to do, or show the fear of the other world, or well show the fear of being born in hell, or as a hungry ghost, or as an animal, one should not do those things that lead to evil destinies through misconduct of body, speech, and mind. Then, at that time, the Blessed One, Light Protector, spoke the verses. Thus: Whatever friend is of the other world, that friend is called a friend. Whoever averts from sin and also protects from the transition of death, whatever benefit is in the other world, that benefit is always greatly spoken of. That is the friend of people,
Chinese
何人能获得欲求？此乃诸友之殊胜者，何人以多种方式，及多种分别，亦能示导佛法。然若显说众多粗劣之食物，且入于诸家，示导耽著悦意之声、触、味、色、香者，则非也。如是之友，纵一亦不应为友，况多生诸过失之友乎？若有能令生怖畏，于后世无益者，彼等乃友形之怨敌也。若有比丘贪著炽盛，则能令自事全然衰损，若有勤修禅定者，则能为作障碍。复有十三法，能令修禅定者衰损。此等为何耶？即是杂居。诸比丘众，凡修禅定，皆能令其衰损。此杂居亦有五种。此等为何耶？即是，具戒、具殊胜善法、正直、具正直之自性者，与极不持戒者共同居住，此由他力所生之过失，乃为杂居之一。复有杂居之第二过失。即是，由他力所生之过失，或由自欲所生，与具邪见者共同居住于村落、城市、市镇及集市中，此乃杂居之二。复有杂居之三。即是，欲与亲友、朋友及自己之眷属相遇，且由贪著观视，而趋近之。彼以昔日习惯之家，复如是而住。此乃
English
Who obtains what is desired? That is the best of friends, who in many ways, and with many discriminations, also teaches the Dharma. However, those who manifestly speak of many coarse foods, and enter into houses, and show attachment to pleasant sounds, touches, tastes, colors, and smells, are not. Such friends as these, not even one should be made a friend, what need to mention many friends who generate faults? Those who cause fear and are not beneficial in the next world are enemies in the form of friends. If there are monks who are intensely attached, they cause their own affairs to completely decline, and if there are diligent meditators, they will cause obstacles. Furthermore, there are thirteen things that cause those who meditate to decline. What are these? They are dwelling together. All monks who meditate will cause it to decline. This dwelling together is also of five kinds. What are these? They are: those who are endowed with morality, possess excellent virtues, are upright, and possess an upright nature, dwell together with those who are extremely immoral. This fault arising from the power of others is one kind of dwelling together. Furthermore, there is a second fault of dwelling together. That is, due to a fault arising from the power of others, or arising from one's own desire, dwelling together with those who hold wrong views in villages, cities, towns, and marketplaces, this is the second kind of dwelling together. Furthermore, there is a third kind of dwelling together. That is, desiring to meet with relatives, friends, and one's own family, and being attached to seeing, one approaches closely. He dwells again in the same way as his former accustomed home. This is