Tibetan
ཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གང་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་། རྩིས་པའམ་རྩིས་པ་ཆེན་པོ་སུས་ཀྱང་རྩི་བའམ་བསྡོམ་པར་བྱ་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་དུ་དེའི་མཚན་གྲགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཏུ་བདུད་སྡིག་ཅན་བར་ཆད་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མ་དེའི་མཚན་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་ཐོས་ཤིང་དད་པ་ཡང་རྙེད་པ་དེ་དག་གི་མཐར་རྟོགས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་ཉན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་བདུད་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔུང་དང་བཞོན་པར་བཅས་པས་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ་དེ་ནི་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དུས་ཕྱི་མ་ལ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གང་མཚན་བརྗོད་པའི་བསོད་ནམས་འདི་ལ་མོས་ཤིང་དད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྦྱིན་པར་འོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སླད་མའི་དུས་ན་འདི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལགས་ན། དེ་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མ་དེའི་མཚན་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་གྱི་མཚན་ཀྱང་ཐོས་ནས་དད་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གིས་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ངས་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཅན་དག་མཐོང་བ་བཞིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་པའི་དྲུང་ན། ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་འདིའི་མཚན་ཐོས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་རྙེད་པར་དཀའོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་དད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ཐོས་ནས་དད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ཕྱི་ མའི་དུས་ན་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་བརྩམས་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡང་གང་དག་ཉན་པ་དང་དད་པ་ཡང་དག་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ངའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྐལ་པ་བརྒྱར་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་དག་དད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ངས་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་ཁྱོད་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་མཚན་གང་དག་ཐོས་ནས་དེ་དག་དད་པར་མི་བགྱིད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདི་ཡང་སྤོང་བར་བགྱིད་པ་དེ་དག་ལ་བསོད་ནམས་མ་ལགས་པའི་ཕུང་པོ་ཇི་ཙམ་དུ་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལོ་བྱེ་བ་དྲུག་ཅུར་གནས་ཤིང་དེ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཕྱོགས་གང་དུ་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པ་དེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་ཅིང་། བདག་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་ཏོ། །སྙམ་ནས་བ་དན་བསྒྲེང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འདི་སྐད་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེས་གང་བར་བྱས་ནས། མཚན་འདི་མཉན་པར་བྱའོ། །ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན། དེས་ཆུང་ངུ་ཞིག་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་གནས་པར་འདོད་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གྲངས་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བྱས་ནས་མཉན་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འོད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རི་རབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ། ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རི་རབ་དེའི་མཚན་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ཐ་ན་རྨི་ལམ་ན་ཡང་འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མྱུར་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྐལ་པ་བརྒྱད་དུ་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལྔ་སྟོང་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཟུགས་གསེར་མདོག་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རི་རབ་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ། ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རི་རབ་མངོན་པའི་མཚན་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཚན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་བསྐལ་པ་བཅུར་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རི་རབ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རི་རབ་འདྲ་བ་དེའི་མཚན་ཉན་ཅིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ཐ་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ཡང་། རི་མོ་བསྐྱེད་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་སྤང་ལེབ་བཏིང་ནས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་ཡིད་ལ་བྱེད་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདིས་སྔ་མའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས། རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མཐུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པ་ལ་བསྟི་སྟང་བྱེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐུ་གདུང་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟོང་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་འདས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་སྤོས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ། ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤོས་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་བཏབ་སྟེ། གང་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དང་། གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་སྟུག་པོ་ལ་བདུག་སྤོས་ཀྱི་རིལ་བུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་བསྲེགས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྒྲུབས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་དྲི་ཡིད་དུ་འོང་བ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །བྱུང་ནས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏེ། གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། དྲི་བསྣམས་ཤིང་མཚན་ཀྱང་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཚེ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་དྲི་ཡིད་དུ་འོང་བ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤོས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ། དེས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཞག་བདུན་དུ་ཟན་ཆད་དེ་ཁ་ཟས་མ་ཟོས་ཀྱང་མཚན་ཉན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཉན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་གསོལ། དེ་ལ་སླད་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་དེ་དག་ཐོས་ནས་དགའ་བ་དང་རངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤོས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་མཚན་ཐོས་ པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་མོས་པའམ་དད་པར་འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་གང་དག་མོས་པ་དང་། དད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཕྱིར་མ་ལོག་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེའི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱའོ། །མཁས་པ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མི་མཇེད་ཙམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཅུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བྱས་ཏེ། ཚད་མེད་པའི་ས
Chinese
在世间的境界中所有的那些，无论是计算者或伟大的计算者，都无法轻易地计算或总计。无论有多少世间境界，在那其中他的名字被传扬，那些世间境界中的恶魔不会制造障碍。如来日月灯的名字被多少人听到并获得信仰，那些人的最终证悟并不容易。此外，舍利子，对于听闻这样经藏的众生，这个世间的恶魔们会为了制造障碍，以军队和坐骑一同努力，因为他们已经做了并积累了会造成遮蔽的业。舍利子，未来会有这样的情况发生，那时，凡是对称颂名字的这种功德感到欢喜并具有信心的众生，就像优昙婆罗花一样，将成为世间的供养对象。如是说后，具寿舍利子对世尊说道：世尊，在后来的时代，这非常令人欢喜，那时有多少众生会听到如来日月灯的名字，以及听到其他佛陀世尊的名字后，生起真正的信心？如是说后，世尊对具寿舍利子说道：舍利子，那些将会听到的人，我都能看见，就像现在看见众生一样。舍利子，例如现在在穿着绛红色袈裟的比丘僧团中，有一个穿着白色衣服的居士，同样地，那些将会听到这个名字的众生是难以找到的。舍利子，那些听到后会产生信仰的人，将会获得无法估量的功德聚。舍利子，那些听到后会产生信仰的人，在未来的时代，他们不会有堕入恶道的恐惧。他们将不会与诸佛世尊分离。他们将超越一切世间。诸佛世尊也
English
Those that exist in the realms of the world, whether calculators or great calculators, cannot be easily calculated or summed up. In as many realms of the world as his name is proclaimed, the evil demons in those realms will not create obstacles. Those who have heard the name of the Tathagata Sun Moon Lamp and have found faith, their ultimate realization is not easy. Furthermore, Shariputra, for the sentient beings who listen to such a sutra, the evil demons of this world will strive with armies and mounts to create obstacles, because they have done and accumulated the karma that will cause obscuration. Shariputra, such a thing will happen in the future, at that time, those sentient beings who rejoice in this merit of reciting the name and have faith, will be like the Udumbara flower, and will become worthy of offerings in the world. After he had spoken, the venerable Shariputra said to the Blessed One: Blessed One, this is very joyful in the later times, how many sentient beings will hear the name of the Tathagata Sun Moon Lamp at that time, and how many will hear the names of other Buddhas, the Blessed Ones, and generate true faith? After he had spoken, the Blessed One said to the venerable Shariputra: Shariputra, I see those who will hear, just as I see sentient beings now. Shariputra, for example, just as there is a householder wearing white clothes among the Sangha of monks wearing maroon robes, similarly, those sentient beings who will hear this name are difficult to find. Shariputra, those who will have faith after hearing it will accumulate immeasurable heaps of merit. Shariputra, those who will have faith after hearing it, in the future, they will not have the fear of falling into lower realms. They will not be separated from the Buddhas, the Blessed Ones. They will surpass all the worlds. The Buddhas, the Blessed Ones, also
Chinese
那些人以此为基础而说法，他们将做众多有情的事情。在那说法之中，凡是听闻并且生起真正信仰的那些人，将从内心深处执持我的佛陀菩提，并且将背离轮回百劫。还有那些不信仰的人，我也能看见，例如现在看见你一样。如是说后，具寿舍利子对薄伽梵如此禀告道：薄伽梵，听闻那些薄伽梵如来之名后，那些不信仰并且舍弃此佛陀菩提的人，他们将有多少非福德之蕴？薄伽梵说：舍利子，那些有情将在地狱中住六十亿年，并在那里感受巨大的痛苦感受。舍利子，无论在哪个方向教法得以兴盛，在那里，舍弃正法的愚笨之人将非常众多。因此，舍利子，不舍弃此法类之善男子或善女子，应当生起广大的欢喜，并心想“我已从一切恶趣中解脱”，从而树立胜幢。如果有人说，以充满三千大千世界的珍宝，来听闻此名，那他所说的只是微不足道。如果想要安住于通达一切智智，则应以充满恒河沙数无量世界的珍宝来听闻。在距离佛刹十万之遥的地方，有一个名为具足戒律之光的世界，在那里，住着一位如来、应供、正等觉，名为须弥山。而且，舍利子，凡是听闻那位如来须弥山之名的人，甚至在梦中也不会诽谤圣者，他们的殊胜意乐将是清净的，他们将不会从无上正等菩提中退转。
English
Those who, based on these, will teach the Dharma, will do the deeds of many sentient beings. Among those teachings, those who listen and generate true faith will hold my Buddha's Bodhi from the depths of their hearts, and will turn their backs on samsara for a hundred kalpas. And those who do not believe, I can also see, just as I see you now. After saying this, the venerable Shariputra said to the Bhagavan: Bhagavan, after hearing the names of those Bhagavan Buddhas, how much non-meritorious accumulation will those who do not believe and abandon this Buddha's Bodhi have? The Bhagavan said: Shariputra, those sentient beings will dwell in hell for sixty billion years, and there they will experience great suffering. Shariputra, wherever the teachings flourish, there will be very many foolish people who abandon the true Dharma. Therefore, Shariputra, those sons or daughters of good families who do not abandon this Dharma category should generate great joy and think, "I am liberated from all the lower realms," and raise a victory banner. If someone says, "Having filled the three thousand great thousand worlds with jewels, I will listen to this name," then what they have said is insignificant. If one wishes to abide in the understanding of all-knowing wisdom, then one should listen after having filled countless worlds, as many as the sands of the Ganges, with jewels. Ten thousand Buddha-fields away, there is a world called "Endowed with the Light of Discipline," where there dwells a Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha named Mount Meru. Moreover, Shariputra, those who hear the name of that Tathagata Mount Meru will not even slander the noble ones in their dreams, their superior intentions will be pure, and they will not turn back from the unexcelled, perfect, and complete Bodhi.