Tibetan
གྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཁྱེད་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དེར་སོང་ལ། སངས་རྒྱས་དེ་མཐོང་ཞིང་ཐེ་ཙོམ་དག་ཞུ་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཐོབ་ལ། སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རེ་རེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་བཅུ་རང་རང་གི་གནས་ནས་ལངས་ཏེ། སོ་སོའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཐབས་ཅིག་ཏུ་དོང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེ་ཡང་རོལ་མོ་རྣམ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཐོགས་ཏེ། མེ་ཏོག་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆར་ཕབ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ག་ལ་བ་དེར་ཕྱིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ལན་བདུན་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །དེ་ནས་སོ་སོ་ནས་ཚིག་གཅིག་དང་། ངག་གཅིག་དང་། སྒྲ་གཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གསོལ་ཞིང་ཞུ་བ་ཞིག་མཆིས་ན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྨན་པ་དང་བདེ་བའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐབས་དབྱེ་ཞིང་བཤད་པར་སྨོན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕས་བྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཐེ་ཙོམ་ ཡོད་ན་དེ་ཀུན་དྲིས་ཤིག་དང་། ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་མི་བཤད་ན། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བཤད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་དོན་འདི་ལྟ་བུ་འདྲི་བ་ལེགས་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་དཔེར་ན་མི་གཅིག་ལ་མིང་གསུམ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་ཚེ་ན་ནི་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ། ལོ་ཉི་ཤུ་ཡན་ཆད་ལ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ། ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡན་ཆད་འདས་པ་ནི་རྒན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ངའི་ཐེག་པ་གསུམ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་རྒྱ་ཆུང་ངུ་ཉན་ཐོས་ལ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུར་བསྟན། སེམས་རྒྱ་འབྲིང་པོ་རང་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཐེག་པ་འབྲིང་པོ་བསྟན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལམ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ཡང་ཉོན་ཅིག །མདོར་མཐའ་གཉིས་མེད་པ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཐུན་ཏེ། ཤེས་པའི་སྒོ་ཐ་དད་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུའོ། །མདོ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ། ཐབས་སྤྱད་པས་གསུམ་དུ་བགོས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འདུ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་གསུམ་ཡང་ཐེག་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་ཆོས་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། །དགེ་སློང་བརྒྱད་བརྒྱས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། ལྷ་ཉི་ཁྲིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ། མི་ལས་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་ནི་མོད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ མཐུ་དང་། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཁམས་འདིར་ཕྱིན་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་བའི་སྟེང་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱང་ཐོས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བདག་ཅག་གིས་བླངས་ཏེ་གཟུངས་སུ་འཛིན་པར་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སླད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་རི་དང་། ནགས་དང་། ཚལ་དང་། ཤིང་དྲུང་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་གནས་དང་། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ལྗོངས་དང་། དགོན་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཁང་དང་། ཆོས་སྟོན་པའི་ས་མང་པོ་འདུ་བ་དང་། ཁྱིམ་པའི་གནས་སོ་སོའི་ཁྱིམ་ཁྱིམ་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ནང་ན་འགྲོ་ཀུན་བཀག་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྒོ་བཅད་ཅེས་ཐོས་ཏེ། གང་གིས་མདོ་སྡེ་འདི་ལས་ཚིག་གཅིག་བཏོན་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ཚིམ་པ་སྐྱེས་ཏེ། རྟག་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བ་སྤྱོད་དོ། །གང་ལ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པའི་མདོ་འདི་ཐོས་ཏེ། དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་དད་པ་དང་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡི་གེར་འབྲི་འམ། ཡི་གེར་འདྲིར་འཇུག་གམ། ཀློག་གམ། ཁ་ཏོན་ཏུ་བྱས་སམ། བླངས་སམ། འཆང་ངམ། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་ནང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གཅིག་གམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གཅིག་བརྗོད་ན་གང་ཟག་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བ་ཐོབ་སྟེ། སྡིག་པ་རྣམས་མི་མཐོང་ཞིང་ཚེ་ཟད་དེ་འཆི་འཕོས་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་ལམ་དྲངས་ཏེ། བདག་ཅག་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་འདི་བླངས་པ་དང་། གཟུངས་སུ་འཛིན་པའི་སླད་དུའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་བླངས་ཏེ། གཟུངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འཛིན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འཛིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལགས་པར་མངོན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་བདག་ཅག་དང་བསླབ་པ་གཅིག་གོ །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ན་མདོ་སྡེ་འདི་གཟུངས་སུ་འཛིན་པ་ རྣམས་གནས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་མི་འབྲལ་བར་སྨོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་། ཉེ་དགའ་བོ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། དབྱངས་ཅན་དང་། འཕྲོག་མ་མོ་དང་། རིའི་ལྷ་དང་། ཤིང་གི་ལྷ་དང་། ཀླུང་གི་ལྷ་དང་། མཚོའི་ལྷ་དང་། སའི་ལྷ་དང་། ཆུའི་ལྷ་དང་། མེའི་ལྷ་དང་། རླུང་གི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་རང་རང་གི་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་ཐར་པ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་འཛིན་པར་བགྱིའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་གང་དུ་གནས་པ་དེར་བདག་ཅག་གིས་རྟག་ཏུ་མདུན་དུ་བདར་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བགྱིའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་མཆོད་རྟེན་དུའམ་གནས་ཁང་དུའམ། ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུའམ། དགོན་པ་ན་གནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་གིས་སུག་པ་མི་གཙང་བས་མདོ་སྡེ་འདི་བཟུང་ངམ། མ་གུས་པར་བཀླགས་སམ། ཁ་ཏོན་དུ་བགྱིས་ན་བདག་ཅག་གིས་གང་ཟག་དེ་འགྲོ་སྡོད་འདུག་ཉལ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་ལུས་དང་སེམས་མི་བདེ་བར་བགྱིའོ། །དེ་གང་དུ་གནས་པ་དེར་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་གནོད་པ་འབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཚེ་འདི་ལ་མི་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཚེ་འཕོས་ན་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་བགྱིའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་གུས་པར་བགྱིས་ཏེ། སུག་པ་གཙང་མས་བླངས་ཤིང་འཆང་ངམ། ཁྲུས་བགྱིས་ཏེ་བདུག་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་བཀླགས་སམ། ཁ་ཏོན་དུ་བགྱིས་སམ། འཆང་ངམ་འཛིན་ཏམ། ཡི་གེར་འདྲི་འམ། ཡི་གེར་འདྲིར་འཇུག་གམ། རྗེས་སུ་དྲན་ནམ་སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་སྤྱད་ན་བདག་ཅག་གིས་མདོ་སྡེ་འདི་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་གང་ཟག་དེའི་རིམ་གྲོ་བགྱིའོ། །བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །གང་ཟག་དེ་ཉལ་ན་ཡང་དེའི་མདུན་དུ་མཆིས་ཏེ། ལྟས་ངན་པ་རྣམས་མི་འབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཡང་ གཅིག་ཏུ་ན་དགྲ་མ་རུངས་པ་དང་། གདོན་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་བགྱིའོ། །དེ་གང་དུ་གནས་པའི་ཁང་ཁྱིམ་ཡང་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །དེ་སྟེ་འགྲོན་དུ་མཆི་ན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཕྱིན་འབྲང་ཞིང་ཅི་འཚལ་བ་སྦྱར་བར་བགྱིའོ། །ཕྱོགས་བཞིར་གང་དུ་མཆི་ན་ཡང་བགེགས་མ་མཆིས་པར་རྒྱུན་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་མཐོང་ཞིང་ཚེ་འཕོས་ན་ཡང་ལྷར་སྐྱེ་བར་བགྱིའོ། །རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་སྟོང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ན་མཐོང་བར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་འདི་བླངས་ཏེ་བཟུང་ངམ། འཆང་ངམ། ཀློག་གམ། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཁྲུས་དག་པར་བྱས་ལ་གོས་གཙང་མ་བགོས་ཏེ། ཁང་པ་དབེན་པ་གཙང་མའི་ནང་དུ་བ་དན་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཙན་དན་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། བྱུག་པས་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ནས་དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་ཐོག་མར་མགོ་བཙུགས་ནས་ཉིན་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཉིན་རེ་རེ་ཞིང་མདོ་སྡེ་འདི་བཀླགས་ཏེ། སེམས་མི་གཡེང་བ་དང་། དྲན་པ་མི་གཡེང་བ་དང་། རྟོག་པ་མི་གཡེང་བ་དང་། བསམ་པ་མི་གཡེང་བ་དང་། གཟུངས་སུ་འཛིན་པ་མི་གཡེང་བ་དང་། སྤྱོད་པ་མི་གཡེང་བ་དང་། བསྟན་ཅིང་བསླབ་པ་མི་གཡེང་བར་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་མདོ་སྡེ་འདིའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཀློག་པའམ། ཁ་ཏོན་ཏུ་འདོན་ཅིང་མོས་པ་དང་གུས་པར་བྱེད་ནུས་ན་མདོ་སྡེ་འདིའི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྡིག་ལྕི་བ་ཀུན་འབྱང་བར་འགྱུར་གྱིས། དེ་ལ་ཐེ་ཙོམ
Chinese
成了。因此，你们到那个世界去，见到那位佛陀，如果有什么疑问，你们也能获得福德，并且利益一切众生，也能安乐。如是说后，十方世界的每一佛土中，有百千万亿菩萨从各自的处所起身，向各自的佛陀顶礼，一起前来。每一位菩萨都拿着百千种乐器，降下最殊胜的珍宝花雨，前往世尊释迦牟尼佛所在之处，向世尊顶礼，绕行七匝，然后坐于一方。之后，各自以一语、一言、一声，向世尊禀告说：世尊，我们有一个祈请和请求，为了利益和安乐众生，恳请世尊开示和讲解。然后，世尊对已得加持的菩萨们说：善男子们，如果有什么疑问，都提出来吧，我会为你们详细解释。然后，菩萨们向世尊禀告说：世尊，我们的如来不讲说一乘之外的法，为什么世尊您在这里讲说三乘呢？然后，世尊以无碍的智慧对菩萨们说：善男子们，你们为了利益和安乐有情而提出这样的问题，很好，请听着。善男子们，譬如一个人有三个名字：小时候叫做孩子，二十岁以上叫做男子，八十岁以上叫做老人。我的三乘也是如此，对于心量狭小的声闻，就示现小乘；对于心量中等的独觉佛，就示现中乘；对于菩萨摩诃萨，进入大道的，就示现大乘。善男子们，你们再听着。总而言之，没有首尾二端，而是在一个方向上一致，智慧的
English
It is done. Therefore, go to that world, see that Buddha, and if you have any doubts, you will also gain merit, benefit all beings, and also be happy. As soon as he said this, from each of the Buddha fields in the ten directions, hundreds of thousands of billions of Bodhisattvas arose from their respective places, prostrated to their respective Buddhas, and came together. Each Bodhisattva carried hundreds of thousands of musical instruments, rained down the most excellent rain of precious flowers, and went to where the Bhagavan Shakyamuni Buddha was. They prostrated to the Bhagavan, circumambulated him seven times, and then sat down on one side. Then, each of them, with one word, one speech, and one voice, said to the Bhagavan: "Bhagavan, we have a request and a plea. For the benefit and happiness of beings, we beseech the Bhagavan to explain and expound." Then, the Bhagavan spoke to the Bodhisattvas who had received empowerment: "Noble sons, if there are any doubts, ask them all, and I will explain them to you in detail." Then, the Bodhisattvas said to the Bhagavan: "Bhagavan, our Tathagata does not speak of anything other than the One Vehicle. Why does the Bhagavan speak of the Three Vehicles here?" Then, the Bhagavan, with unobstructed wisdom, spoke to the Bodhisattvas: "Noble sons, it is good that you ask such a question for the benefit and happiness of sentient beings. Listen carefully, noble sons. For example, one person has three names: in childhood, he is called a child; above twenty years old, he is called a man; and above eighty years old, he is called an old man. My Three Vehicles are also like that. For the Shravakas with small minds, I show the Small Vehicle; for the Pratyekabuddhas with medium minds, I show the Middle Vehicle; and for the Bodhisattvas Mahasattvas who have entered the Great Path, I show the Great Vehicle. Noble sons, listen again. In short, there is no beginning or end, but they are consistent in one direction, the wisdom of"
Chinese
宗派各异，然终归一途。经乃一乘，虽以方便而分三。声闻与独觉之乘亦归于大乘之中，而大乘即是佛乘。故云三乘亦一乘，如是宣说此法之时，万千菩萨得无生法忍。八百比丘得阿罗汉果。二万天人得法眼清净。百千万亿人发无上正等觉之心。其后，从十方而来的菩萨们，向世尊所在之处合掌致敬，向世尊如是禀告：世尊，我等以如来的 神力与加持，方至此地，得见世尊尊颜，又闻大乘之法，恳请世尊恩准我等受持此法之名，并持为总持。如来涅槃之后，于此世界及他方世界之山、林、园、树下、持明者之所、村落、城镇、乡村、地域、寺院、墓地、佛塔、精舍、僧房、说法之所、众多集会之处、以及在家众之住所，广为传播，永不断绝。何以故？为此法之名得以长久住世，一切众生皆得利益。昔闻如来所说能断众生地狱之门。若有人从此经中出一字，诸天亦生大欢喜与满足，恒常供养，自性行善。何人听闻此大解脱经，心生欢喜，以信心与恭敬心书写，或令人书写，或读诵，或背诵，或受持，或顶戴，或礼拜，此法之名中之佛名一
English
Though the sects are different, they all converge on one path. The sutra is one vehicle, though it is divided into three through skillful means. The vehicles of the Shravakas and Pratyekabuddhas are also included within the Mahayana, and the Mahayana is the Buddha Vehicle. Therefore, it is said that the three vehicles are also one vehicle. When this Dharma was taught, ten thousand Bodhisattvas attained the forbearance of non-arising Dharma. Eight hundred monks attained the fruit of Arhatship. Twenty thousand gods attained the pure Dharma eye. Hundreds of thousands of myriads of people generated the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Then, the Bodhisattvas who came from the ten directions bowed with folded palms to where the Bhagavan was, and spoke to the Bhagavan as follows: "Bhagavan, we, by the Tathagata's power and blessing, have come to this realm, and upon seeing the face of the Bhagavan, we have also heard the Dharma of the Mahayana. Please grant us permission to take this Dharma's name and hold it as a dharani. After the Tathagata's Parinirvana, in this world and other worlds, in mountains, forests, gardens, under trees, in the abodes of Vidyadharas, in villages, towns, cities, regions, monasteries, cemeteries, stupas, viharas, Sangha residences, places where Dharma is taught, many gathering places, and in the homes of householders, we will widely propagate it without ceasing. Why is that? It is so that this Dharma's name may abide for a long time, and all beings may benefit. We have heard that the Tathagata's teachings in the past have closed the gates of hell for sentient beings. If anyone utters a single word from this sutra, the gods will also generate great joy and satisfaction, constantly making offerings and naturally practicing virtue. Whoever hears this Great Liberation Sutra, generates joy, and with faith and reverence writes it, or causes it to be written, or reads it, or recites it, or receives it, or holds it, or prostrates to it, the name of a Buddha within this Dharma's name, one