Tibetan
དང་། ངག་དང་། ཡིད་དོ། །འདུ་བྱེད་དང་། དཔྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་འདི་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འདུ་ཤེས་སུ་སེམས་པ་དང་། བསམ་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དངོས་པོ་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་དང་དུས་གསུམ་ནི་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་དོ། །འདུ་བྱེད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། མི་ཟད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་རྗེས་སུ་འོང་བ་དེ་ཅིར་དགོས་ཤེ་ན། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་མཚན་ཉིད་མི་རྙེད་པ་དང་། མི་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མི་སོགས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཐར་མི་རྙེད་པ་དང་། མི་འཛིན་པ་མི་འགོག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་དང་། དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྙེམས་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་དང་། གང་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་དང་། དེ་འདུ་བྱེད་གསུམ་དང་། དུས་གསུམ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་མཐའ་དང་། དེ་མཐའ་ཡས་པ་མི་གཅོད་པའི་མཐའ་དང་། རྗེས་སུ་མི་གཅོད་པའི་མཐའ་དང་། མི་རྟག་པའི་མཐའ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་མཐའ་ནི་དུས་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་མཐའ་དང་། མཐར་འགྲོ་བ་དང་།དུས་གསུམ་དང་། ལུས་དང་ངག་དང་། ཡིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐའ་དང་། དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ནི་འདུ་བྱེད་གསུམ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐའ་དང་། ཅིའང་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་དང་། རེག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐའ་དང་། འཇིག་པ་དང་བྲལ་བའི་མཐའ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཐའ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཤུའི་མཐའ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་། ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་པའི་མཐའ་དང་། འདུ་ཤེས་སུ་མི་ཆགས་པར་སེམས་པ་དང་། སྐད་ཅིག་མའི་མཐའ་སེམས་པའི་མཐའ་དང་། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་གསུམ་ལ་རྣམ་པར་མི་གཅོད་པའི་མཐར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་འདི་ལ་དངོས་པོ་དང་། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་སྐྱེ་བའོ། །ཡང་དངོས་པོ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པ་དང་། སོགས་པ་དང་། ཉེ་བར་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པའི་མཐའ་དང་། དུས་གསུམ་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་འདུ་བྱེད་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་དུས་གསུམ་གྱི་འདུ་བྱེད་གསུམ་མི་གཅོད་པའི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པས་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདུ་བྱེད་གསུམ་དང་། མཚན་མ་མི་གཅོད་པ་དམིགས་པ་སྤངས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཟོད་པ་བསྒོམ་མོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་དང་། འདུ་བྱེད་ གསུམ་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་འདི་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་འདུ་བྱེད་ནི་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེ་བར་འཚོ་བས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ལུས་དང་། མིག་དང་། རེག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལུས་དྲུག་དག་དུས་གསུམ་གྱི་རེག་པས་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་། དུས་གསུམ་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ཕན་ཚུན་དུ་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཀུན་ནས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡུལ་གྱི་སྲེད་པ་ལ་རྟོག་པ་དང་། དམིགས་པས་བཟོད་པར་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་འཁྲུག་པའོ། །གང་མིག་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །འཁྲུག་པའོ། །རེག་པ་དང་ཚོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་གདུངས་པས་དེ་ཡུལ་ལ་སྲེད་པའི་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །ཡིད་ལ་རྣམ་པར་དམིགས་པས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་ལ་སྲེད་པའི་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །འཁྲུག་པའོ། །དུས་གསུམ་དང་། འདུ་བྱེད་གསུམ་ལ་ཉེ་བར་ཆད་པའི་ཡུལ་ལ་སྲེད་པའི་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །འཁྲུག་པའོ། །འདུ་བྱེད་གསུམ་དག་མཚན་མར་ཉེ་བར་འཛིན་པ་དང་། རང་གི་ཡུལ་གྱི་སྲེད་པའི་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །འཁྲུག་པའོ། །འདུ་བྱེད་དག་ཀུན་ནས་ལྡང་ལ་དམིགས་པ་རང་གི་ཡུལ་ལ་སྲེད་པའི་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཅིའང་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བཟོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིང
Chinese
以及，语和意。行、伺察、遍伺察和呼吸出入，对这些以分别念认为是想，以及随念而行，对这些加持。菩萨的实物，如是自性和三时是身、语、意。对于行没有实物和不尽，即是法界没有烦恼，以及完全了知法界，即是清净随之而来，那有什么必要呢？法的体性完全清净，即是体性不可得，以及不执著，以及在法界中不生起，那就是正边际等。在行的边际不可得，以及不执著不遮止，如是行的边际，以及那在法界中骄慢是正边际，以及那是所有法的边际，以及什么 所有法的边际，以及那是三行和三时完全断除的边际，以及那是无边不间断的边际，以及随之不间断的边际，以及无常的边际，以及如是的边际是与三时平等的边际，以及至边际和三时，以及身语意无二的边际，以及所有三时的边际是三行在正边际上无二的边际，以及什么也不是的边际，以及完全了知触无二的边际，以及远离坏灭的边际，以及如是完全了知呼吸出入的边际，以及如是二十的边际，以及分别念和遍伺察，以及断绝棕榈树顶端的边际，以及不执著于想而思，以及刹那的边际思的边际，如是完全了知即是对三行不分别的边际上完全了知，即是对这有实物和非实物而生。又超越实物叫做对所有行没有分别识，以及对所有行有二和无二即是进入正边际的法界，以及远离等等和近等等。于此对所有行不加持。
English
And, speech and mind. Actions, investigation, thorough investigation, and breathing in and out, to these, considering them as perception with discrimination, and following thought, blessing these. The entity of a Bodhisattva, thus its nature and the three times are body, speech, and mind. For actions, there is no entity and it is inexhaustible, which means the Dharmadhatu is without afflictions, and completely knowing the Dharmadhatu, which means purity follows, then what is the need? The nature of Dharma is completely pure, which means the nature is unattainable, and not clinging, and not arising in the Dharmadhatu, that is the right limit, etc. At the limit of actions, it is unattainable, and not clinging, not obstructing, thus the limit of actions, and that arrogance in the Dharmadhatu is the right limit, and that is the limit of all Dharmas, and what The limit of all Dharmas, and that is the limit of completely cutting off the three actions and the three times, and that is the limit of the infinite without interruption, and the limit of not interrupting accordingly, and the limit of impermanence, and such a limit is the limit equal to the three times, and going to the limit and the three times, and the limit of body, speech, and mind being non-dual, and the limit of all three times is the limit of the three actions being non-dual at the right limit, and the limit of being nothing, and the limit of completely knowing touch being non-dual, and the limit of being free from destruction, and thus the limit of completely knowing breathing in and out, and thus the limit of twenty, and discrimination and thorough investigation, and the limit of cutting off the top of the palm tree, and thinking without clinging to perception, and the limit of the moment, the limit of thought, thus completely knowing means completely knowing at the limit of not distinguishing the three actions, which means for this there is entity and non-entity arising. Again, what is called transcending entity means there is no discriminating consciousness for all actions, and for all actions there is duality and non-duality, which means entering the Dharmadhatu of the right limit, and being free from etc. and near etc. Here, not blessing all actions.
Chinese
的边际，以及对三时顶礼膜拜的舍弃，完全如实地了知，并且在真实的边际完全如实地了知，这被称为完全了知一切法。完全回转的行三者完全断绝。善男子，如果对不断绝三时之行三者的相状进行专注，那么忍的修习将被完全执取。善男子，通过舍弃对行三者和不断绝的相状的专注，修习无二的忍。善男子，因此，对于完全了知三时和行三者的忍，应当以各自如实修行的方式来修习忍。善男子，应当修习对行之无常、痛苦、空性和无我的忍。这也应当视为菩萨以亲近的依止来修习成熟众生的忍。其中，善男子，什么是识蕴生起之蕴呢？被称为六识之身，即眼和触的识。任何识之六身，以三时之触而安住，以三时生起而识，以三时之识而安住，它们相互之间产生分别、种种分别和普遍生起。任何对境之贪执而分别，以及以所缘而说忍，都是完全错乱的。任何对眼和色境之贪执而种种分别，都是完全舍弃忍的。错乱的。由于对触和感受的随顺贪恋，因此完全舍弃了对境之贪执的忍。完全毁坏的。由于对意之种种专注，因此完全舍弃了对想蕴之境的贪执的忍。错乱的。对于三时和行三者，以及对近乎断绝之境的贪执，都是完全舍弃忍的。错乱的。对于行三者，以及对相状的近乎执取，都是完全舍弃对自境之贪执的忍。错乱的。对于行之普遍生起而专注，完全舍弃对自境之贪执的忍，这就是对法界一无所有的烦恼之忍的完全舍弃。善男子，法界
English
the edge of, and the abandonment of prostrations to the three times, to fully and truly know, and to fully and truly know at the edge of reality, this is called fully knowing all dharmas. The three completely revolving formations are completely cut off. Son of good family, if one focuses on the characteristics of not cutting off the three formations of the three times, then the practice of patience will be fully grasped. Son of good family, by abandoning the focus on the three formations and the characteristics that are not cut off, one cultivates non-dual patience. Son of good family, therefore, this patience of fully knowing the three times and the three formations should be cultivated by practicing patience in a way that is individually and truly practiced. Son of good family, one should cultivate patience towards the impermanence, suffering, emptiness, and selflessness of formations. This should also be regarded as the bodhisattva cultivating the patience of maturing beings by means of close reliance. Among them, son of good family, what is the aggregate of consciousness arising? It is called the body of the six consciousnesses, namely the consciousness of the eye and touch. Any six bodies of consciousness, abiding by the touch of the three times, knowing by the arising of the three times, and abiding by the consciousness of the three times, they arise mutually as discrimination, various discriminations, and universal arising. Any discrimination towards the craving for objects, and speaking of patience with an object of focus, is completely confused. Any various discriminations towards the craving for the objects of the eye and form are completely abandoning patience. Confused. Because of the subsequent attachment to touch and feeling, one completely abandons the patience of craving for objects. Completely destroyed. Because of the various focuses on the mind, one completely abandons the patience of craving for the realm of the aggregate of perception. Confused. For the three times and the three formations, and for the craving for objects that are nearly cut off, one completely abandons patience. Confused. For the three formations, and for the near grasping of characteristics, one completely abandons the patience of craving for one's own objects. Confused. For the universal arising of formations, focusing on it, completely abandoning the patience of craving for one's own objects, this is the complete abandonment of all afflictive patience that has nothing whatsoever in the dharmadhatu. Son of good family, dharmadhatu