Tibetan
བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆུའི་ཁམས་ཆེ་བའམ། ཕྲ་བའམ། དམའ་བའམ། བདེ་བའམ། གང་རིང་བའམ། གང་ཉེ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཆོས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །གང་ཟད་པའི་ཆོས་དེའང་མི་རྟག་པའོ། །དེའང་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །གང་རྟོག་པ་མེད་པ་དེའང་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གང་འབྱུང་བ་མེད་པ་དེའང་བདག་མེད་པའོ། །གང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་གི་ལམ་དང་བྲལ་བ་དེའང་སྟོང་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆུའི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོང་པར་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་རབ་འབྲིང་དང་ཐ་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་གནས་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བཟོད་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཉེ་བར་འཚོ་བ་སྟེ། སའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་རྒྱ་ཆེན་པོས་བྱའོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གཟུགས་ནི་ཐེ་ཙོམ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནང་གིའམ། ཕྱི་རོལ་གྱིའམ། ཆེ་བའམ། ཕྲ་བའམ། དམའ་བའམ། བདེ་བའམ། གང་རིང་བའམ། གང་ཉེ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དང་། དྲུག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དབང་དུ་གྱུར་པ། སའི་ཁམས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུའི་བར་དུའོ། །གང་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་དབང་པོ་དེ་ལ་ཟད་པ་དང་། འགོག་པ་དེ་ནི་འབྱུང་བ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་བརྟག་གོ །དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། བདག་མེད་པར་དམིགས་པ། ཚིག་གི་ལམ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་འགྲོ་བ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་བྱུང་བ་དང་། བདག་མེད་པ། བདག་གི་མེད་པ་དང་། ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དང་། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་ཚུལ་གྱིས་བརྟག་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་། རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་དང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་སྐད་ཅིག་མ་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། ཡུན་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་གནས་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་
Chinese
而且同样地，外面的水界，大的、小的、低的、高的、长的、短的，所有这些都如实地见到是坏灭之法。凡是坏灭之法，就是无常的。那也是没有思虑的。凡是没有思虑的，就是痛苦的。凡是没有生起的，就是无我的。凡是远离一切行之语路的，就是空性。如同了知内外之水界是空性一样，这样上等、中等和下等的烦恼都会寂灭。如同虚空没有处所，没有戏论一样，内外之水界也没有戏论和处所，并且以无常、痛苦、空性和无我的体性而安忍修习，这也是菩提萨埵令众生圆满成熟，亲近依止之处。如同地界和水界一样，火界和风界也应以广大的方式修习。 种姓之子，此外，四大种所生的色，就像是疑惑不定的原因一样。无论是内在的、外在的、大的、小的、低的、高的、长的、短的，所有这些都是无实且如影像，并且六处自在，从地界到识的因之间。凡是刹那刹那生起坏灭之法性的根，对于那个坏灭和止息，就观想为是生起之坏灭。以无实和无我为所缘，没有语路，不游移，不生，不出现，无我，无我所，以寂止之体性的方式，以无思虑和无愿求的方式，以无相的方式，以胜观的方式来观察。了知没有体性，远离一切烦恼，远离相，无我，远离意的行，没有文字，远离因和缘。了知无实与极微细的刹那相分离。了知一切行没有相，并且没有永恒的持续。了知一切行没有处所并且亲近。
English
And likewise, all the external water element, whether large, small, low, high, long, or short, is truly seen as the law of decay. Whatever is the law of decay is impermanent. That is also without thought. Whatever is without thought is suffering. Whatever is without arising is without self. Whatever is separated from the path of words of all actions is emptiness. Just as knowing the inner and outer water element as it is, is emptiness, in the same way, the superior, intermediate, and inferior defilements will be pacified. Just as the sky has no place and no elaboration, so too the inner and outer water element has no elaboration and no place, and cultivating patience with the characteristics of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, this is also the Bodhisattva's close dwelling, which fully ripens sentient beings. Just as the earth element and the water element are, so too the fire element and the wind element should be practiced extensively. Son of lineage, furthermore, the form that arises from the four great elements is like a cause of uncertainty. Whether it is internal or external, large or small, low or high, long or short, all of these are unreal and like images, and the six sense bases are empowered, from the earth element to the cause of consciousness. Whatever arises moment by moment, the nature of the law of decay, for that decay and cessation, contemplate it as the decay of arising. With no reality and no self as the object, without a path of words, without wandering, unborn, unarisen, selfless, without self, in the manner of the nature of peaceful abiding, in the manner of no thought and no desire, in the manner of no sign, in the manner of higher seeing, one should contemplate. Knowing that there is no characteristic, separated from all defilements, separated from appearance, selfless, separated from the actions of the mind, without letters, separated from cause and condition. Knowing that unreality is separated from the extremely subtle moment. Knowing that all actions have no sign and that there is no eternal continuation. Knowing that all actions have no place and are close.
Tibetan
ཞི་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པ་འདི་དག་གིས་གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལྦུ་བའི་ཕུང་པོ་ལྟར་བརྟག་གོ །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནས་མཚན་མ་མེད་པའི་བར་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཆོས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །གང་ཟད་པའི་ཆོས་དེ་མི་རྟག་པའོ། །གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །གང་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གང་འབྱུང་བ་མེད་པ་དེའང་བདག་མེད་པའོ། །གང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡང་སྟོང་པའོ། །གང་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དེ་དག་ལྦུ་བའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་སྟོང་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་རབ་འབྲིང་དང་ཐ་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་ ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་ཅིང་འདུས་བྱས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱང་ལྦུ་བ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། ཚོར་བ་མེད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་བཟོད་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་འདི་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་བཟོད་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་གཟུགས་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་ནས་གང་ཉེ་བའི་བར་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འདྲ་བ་མངོན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། ལུས་མངོན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྟག་གོ །གཟུགས་ནི་ཅི་ལའང་ཆགས་པ་མེད། སྙེམས་པའང་མེད། བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་པར་ཤེས་ཏེ། གཟུགས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བར་ཤེས་པས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དབྱེར་མེད་དོ། །ཚིག་གི་ལམ་ཐམས་ཅད་གནས་མེད་པར་ཡང་དག་པར་ཤེས་སོ། །གཟུགས་ནི་གཞན་དུ་སོང་བའང་མེད་ཅིང་ཡུལ་མེད་པ་དང་། གློ་བུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། རྒྱུན་བཅད་པ་དང་རྒྱུན་མ་བཅད་པའི་མདུད་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དང་། གནས་མེད་པར་བརྟག་གོ །གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ལྦུ་བའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རང་བཞིན་མེད་པར་བརྟག་གོ །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། མི་འབྱུང་བ། མངོན་པར་མི་སྒྲུབ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་རྒྱུན་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པ་མེད་པར་བརྟག་གོ །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་
Chinese
完全了知寂静。以这些方式，观察色为空无实物的泡沫之聚。从无相到无相之间，如实地随见彼等一切为坏灭之法。凡是坏灭之法，即是无常。凡是无常者，即是无有思虑。凡是无有思虑者，亦是痛苦。凡是不生者，亦是无我。凡是远离一切行之道的，亦是空性。如是了知内外之色，如泡沫之聚般无有实物，如影像般空性，如此一来，上中下之烦恼将趋于寂静。如同虚空一般无有对境且非造作，如是色亦如泡沫般无有觉知且无有变异，以及无有感受，无有无常，无有痛苦，无有我，与空性之相远离之忍辱当修习，以及菩萨令众生完全成熟，当观视近于存活之忍辱。种姓之子，再者，色从外到内，乃至任何接近之处，其自性皆不显现如影像般之因，如幻术一般，当观察身为显现之相。色对任何事物皆无有贪执，亦无有骄慢，了知无有取舍，色是无二的。了知一切法皆真实地趋向于法界，四大种之色一切皆无有丝毫差别。如实了知一切言词之道皆无有处所。色亦无有前往他处，且无有境，与突发之痛苦，以及断常二结分离，如影像般，当观察为无有处所。一切色之相，当观察为如泡沫之聚般无有对境，无有生起，以及极其无有自性。四大种皆为清净，无有分别，不生，不显现造作，当观察一切法皆无有涉入断绝戏论之流。四大种之色蕴的
English
Completely knowing peace. In these ways, contemplate form as an empty mass of foam. From the absence of characteristics to the absence of signs, one truly sees all of them as the nature of exhaustion. Whatever is the nature of exhaustion is impermanent. Whatever is impermanent is without thought. Whatever is without thought is also suffering. Whatever is unborn is also without self. Whatever is separated from the path of all formations is also emptiness. Just as one thoroughly knows that inner and outer forms are like a mass of foam, without substance and empty like a reflection, in this way, the afflictions of the superior, middling, and inferior will become peaceful. Just as the sky is without focus and unconditioned, so too is form like a bubble, without perception and without change, and without feeling, without impermanence, without suffering, without self, and one should cultivate forbearance that is free from the characteristics of emptiness, and one should observe the forbearance that closely sustains the complete maturation of sentient beings by the Bodhisattva. Son of good family, furthermore, form, from the outside to the inside, to whatever is near, by its very nature, the cause resembling a reflection does not appear, and like an illusion, one should contemplate the body as the characteristic of manifestation. Form has no attachment to anything, nor is there pride. Knowing that there is no taking or discarding, form is non-dual. Knowing that all phenomena truly incline towards the realm of phenomena, all forms of the four great elements are without any difference. One truly knows that all paths of words are without a place. Form has not gone elsewhere and is without an object, and is separated from sudden suffering and the two knots of continuity and discontinuity, and like a reflection, one should contemplate it as without a place. The characteristic of all forms is contemplated as without focus like a mass of foam, without arising, and utterly without nature. The four great elements are pure, without discrimination, unborn, not manifestly fabricated, one should contemplate that all phenomena are without involvement in the stream of cutting off proliferation. The form aggregate of the four great elements