Tibetan
་པོ་འམ། མིག་དང་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་མིག་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་ཚོར་བ་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་དུའམ། འོན་ཏེ་མ་འོངས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའམ། མིག་དང་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། དེ་རྣ་བ་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་ཚོར་བ་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་དུའམ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་འཇིག་པས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འགོད་པའི་ཆོས་ལྟོས། མིག་གི་བུ་གར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཕོས་པའང་མ་ཡིན། །མིག་གི་བུ་གར་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཕོས་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་ནི་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་ལྡང་བའང་མ་ཡིན། ཕུང་པོ་ནི་ངག་གི་ལམ་དང་། དབྱངས་དང་། སྒྲ་དང་བརྗོད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབྱངས་མེད་པའོ། །དབྱངས་དང་བྲལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའི་ལམ་སྟེ་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡི་གེ་མེད་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །སྟོང་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོབ་པ་མེད་པའོ། །ཚིག་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །མི་ཁོམ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྐྱེན་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བའོ། །དམིགས་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །མཚན་ཉིད་དབེན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །བདག་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་དང་བྲལ་བའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བའོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཉིད་མི་ཐོབ་པའོ། །མི་སྣང་བ་ཐོབ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡུལ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྩ་བ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབང་པོ་མེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཉེན་པོ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་མེད་པའོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་འཕྲོས་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འཇུངས་པ་མེད་པའོ། །སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཆོས་ ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པའོ། །གཡོ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །རྡུལ་དང་བྲལ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་བྲལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །སྟོབས་ཆུང་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྩོམ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའོ། །བྱེད་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལས་མི་སྟོན་པའོ། །ཚོར་བ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ལྡན་པའོ། །ཐོས་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབྱངས་དང་བྲལ་བའོ། །གཟུང་དུ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་པའོ། །ཤེས་པ་མེད་པའོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚོར་བ་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའོ། །བྲག་ཅ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་འོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲལ་བའོ། །གཟུགས་བརྙན་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲིན་མི་དམིགས་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །བསྟན་དུ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནས། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དང་། མཉམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་བར་དུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ཏུ་མི་དམིགས་པའོ། །ངར་སེམས་པ་མེད་པའོ། །རྟེན་མེད་པའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡི་གེ་མེད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཟད་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཁྲུག་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དབང་གི་བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་ན་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ནམ་མཁའི་མདོག་གིས་འདུལ་བའི་ བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་བོ། །བཟོད་པ་འདི་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ལས་ལྷག་པར་ལུས་ཡོངས་སུ་སྤྲུལ་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་པ
Chinese
或者，眼睛和色法的贪欲已断，以及耳朵、鼻子、舌头、身体和意，也对从有色和无色的眼睛到意的范围完全投入吗？或者对从感觉直到意的范围吗？或者，未来的色蕴吗？眼睛和色法的贪欲已断，并且对从耳朵直到意的范围完全投入吗？或者对从感觉直到意的范围吗？然后，菩萨分解蕴，对普遍显现的菩萨这样说道：‘种姓之子，观看安置的法。眼睛之子，哪里有色蕴，以及贪欲已断的转移也不是。眼睛之子，哪里有感觉、思想、行和识的蕴，以及贪欲已断的转移也不是。生处是不分别，不分别且不生起。蕴是超越语言的道路、声音、语调和表达。’那是什么原因呢？种姓之子，一切法都是刹那，与事物分离。一切法都是无音调。与音调分离。一切法都是虚空的道路，没有相。一切法都是无文字。没有愿望。一切法都是无生。是空性。一切法都是无得。无言辞。一切法都是与分别分离。不空闲。一切法都是与贪着分离。无因缘。一切法都是与结合分离。无所缘。一切法都是与见解分离。自性寂静。一切法都是与所缘分离。无我。一切法都是与我分离。不可说。一切法都是与文字分离。完全寂静。一切法都是不获得法性。获得不显现。一切法都是与显现分离。极其无境。一切法都是与境分离。极其无根。一切法都是无根基。极其无自性。一切法都是行为完全清净。无对治。一切法都是无心。与贪着分离。一切法都是极其超
English
Or, is it that the attachment to the eye and form is severed, and the ear, nose, tongue, body, and mind are also fully engaged from the colored and formless eye to the mind? Or is it from feeling up to the mind? Or, is it the future form aggregate? The attachment to the eye and form is severed, and is it fully engaged from the ear up to the mind? Or is it from feeling up to the mind? Then, the Bodhisattva, dissolving the aggregates, spoke thus to the Bodhisattva Universally Manifesting: 'Son of the lineage, look at the established Dharma. Son of the eye, where is the form aggregate, and the transference of that which is free from attachment is also not. Son of the eye, where are the aggregates of feeling, thought, formation, and consciousness, and the transference of that which is free from attachment is also not. The sense bases are non-conceptual, non-conceptual and do not arise. The aggregates are truly beyond the path of speech, sound, tone, and expression.' Why is that? Son of the lineage, all dharmas are momentary, separate from things. All dharmas are without tone. Separate from tone. All dharmas are the path of the sky, without characteristics. All dharmas are without letters. Without aspiration. All dharmas are without birth. Are emptiness. All dharmas are without attainment. Without words. All dharmas are separate from conceptuality. Not idle. All dharmas are separate from attachment. Without conditions. All dharmas are separate from union. Without object. All dharmas are separate from views. Nature is solitary. All dharmas are separate from object. Selfless. All dharmas are separate from self. Inexpressible. All dharmas are separate from letters. Completely peaceful. All dharmas are not obtained by Dharma-nature. Obtaining non-appearance. All dharmas are separate from appearance. Extremely without object. All dharmas are separate from object. Extremely without root. All dharmas are without faculties. Extremely without essence. All dharmas are completely pure in conduct. Without antidote. All dharmas are without mind. Separate from attachment. All dharmas are extremely trans-
Chinese
是这样的。与圆满相离。一切法是无悭吝的。与戏论相离。一切法是极具禅定的。与动摇相离。一切法是极其无垢的。与尘垢相离。极其分离。一切法是与烦恼相离的。是小力的。一切法是与造作相离的。是无实物的。一切法是与实物相离的。是无作者的。一切法是不显示业的。是无感受的。一切法是与虚空相应的。是无听闻的。一切法是与音声相离的。是不可执取的。一切法自性是痛苦的。是无知觉的。一切法是无有感受贪著的。如阳焰一般。一切法是与想蕴相离的。如山谷回音一般。一切法是无自性的。如影像一般。一切法是清净显现的光明如水中月。一切法是与影像相离的。依赖于影像。一切法是不可见的云。与虚空等同。一切法是影像。不可指示。无实物。与实物相离。从无相到无相，与相离，等性之相，一相，直到无相。一切法是无我的。一切法是不可见为我的。无我慢。无所依。不可言说。一切法是无文字的。种姓之子，一切行是与刹那灭尽相离的，为了使没有烦恼和混乱，应当修持对自他没有损害的无戏论的忍辱。在此，种姓之子，当菩萨修持那样的忍辱时，获得以虚空的颜色来调伏的正行之方式，称为忍辱。获得此忍辱的菩萨，仅仅与一个刹那相应，就比佛刹极微尘的数量还要多地完全化身。佛刹极微尘数量的十方
English
It is like that. Separated from perfection. All dharmas are without stinginess. Separated from elaboration. All dharmas are highly meditative. Separated from agitation. All dharmas are extremely without obscuration. Separated from dust. Extremely separated. All dharmas are separated from afflictions. It is of small strength. All dharmas are separated from fabrication. It is without substance. All dharmas are separated from substance. It is without an agent. All dharmas do not show karma. It is without feeling. All dharmas are in accordance with space. It is without hearing. All dharmas are separated from sound. It is ungraspable. All dharmas are naturally painful. It is without knowledge. All dharmas are without attachment to feeling. Like a mirage. All dharmas are separated from perception. Like an echo in a valley. All dharmas are without inherent existence. Like an image. All dharmas are the pure light of perfect appearance, like the moon in water. All dharmas are separated from images. Dependent on images. All dharmas are invisible clouds. Equal to space. All dharmas are images. Indescribable. Without substance. Separated from substance. From no characteristic to no characteristic, separated from characteristic, the characteristic of equality, one characteristic, until no characteristic. All dharmas are without self. All dharmas are not seen as self. Without ego. Without support. Inexpressible. All dharmas are without letters. Son of the lineage, all conditioned things are separated from the exhaustion of moments, in order to be without affliction and confusion, one should cultivate the patience of non-elaboration that does not harm oneself and others. Here, son of the lineage, when the bodhisattva cultivates such patience, he obtains the way of right conduct that is subdued by the color of the sky, which is called patience. A bodhisattva who has obtained this patience, by merely being in perfect union with a single moment, completely emanates bodies more than the number of extremely fine dust particles in a Buddha-field. The ten directions of the number of extremely fine dust particles of a Buddha-field