Tibetan
་ཤིག་དགོངས་ཤིག །མཁས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གང་ཟག་གི་མཆོག །དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག །འདི་ལྟ་ སྟེ། ཨི་ནཱི་ལ་ཛ། བི་ཥན་དུ་ཥ་ཛ། བི་ཡ་བ་ན་ཛ། བི་བཀྵི་ས་མེ། པཱ་ཤ་ལ་ཛ་སི། སྠཱ་ན་ཤ་ར་བེ། ཤསྟྲ་ཀ། ཧུ་མ་ཧུ་མ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། གང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཇུག་འདོད་པ་དང་། གང་ཁུང་དུ་འཇུག་འདོད་པ་དང་། གང་བཅུད་དམ་པ་སྤྱོད་པར་འདོད་པར་གྱུར་པ་དང་། གང་བཙོན་རར་བཅུག་པ་དང་། གང་མཛའ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། གང་མི་མཛའ་བ་དང་ཕྲད་པ་དང་། གང་དག་མེས་འཇིགས་པ་དང་། ཆུ་དང་། མཚོན་དང་། དུག་དང་། བྱད་སྟེམས་དང་། སྟག་དང་། སེང་གེ་དང་། དུག་དྲག་པོ་དང་། རྐུན་པོ་དང་། གཡོན་ཅན་གྱིས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་དམ་དུ་བཅིངས་པ་དང་། གང་ཆད་པས་བཅད་པ་དང་། གང་གསད་པ་ལ་ཐུག་པ་དང་། གང་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་དང་། གང་དག་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དེ་དག་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མིང་ནས་བརྗོད་ཅིང་། མཆོད་པ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བྱེད་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞོག་ཅིང་འདི་སྐད་དུ་ཡང་སྨྲ་སྟེ། དགོངས་ཤིག་དགོངས་ཤིག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་བཞེད་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་གཟིགས་ཤིག །བདག་འདི་ལྟ་བུ་ལས་རབ་ཏུ་ཐར་པར་མཛོད་ཅིག །སྐལ་བ་སྩོལ་ཅིག །མཐུ་ཆེན་པོ་བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་གོ །ཤིན་ཏུ་དབུལ་ལོ། །བདག་ནི་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་བ་དང་བདེ་བ། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གཟུགས་ཐ་མལ་པ་ནས་བུ་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་བར་གྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གང་དག་ཅི་ལས་འཇིགས་པ་དེ་དག་དེ་ལས་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱེད་དོ། །གང་དག་དབུལ་བ་གོས་མེད་པ་ནས་གང་དག་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བྲེལ་བ་དག་གི་བར་དུ་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་བུ་ལ་ལ་ ཞིག་གནས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པར་སེམས་པ་དེ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མི
Chinese
དགོངས་ཤིག་དགོངས་ཤིག།（请垂念，请垂念！） མཁས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གང་ཟག་གི་མཆོག།（伟大的智者，一切众生中不可思议之种姓之子，虚空藏，补特伽罗之殊胜者！） དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག།（请赐予我忆念和三摩地之瑜伽！） འདི་ལྟ་སྟེ། ཨི་ནཱི་ལ་ཛ།（ཨི་ནཱི་ལ་ཛ།，इनीलज，inilaja，青莲花生） བི་ཥན་དུ་ཥ་ཛ།（བི་ཥན་དུ་ཥ་ཛ།，विषण्दुषज，viṣaṇḍuṣaja，离贪生） བི་ཡ་བ་ན་ཛ།（བི་ཡ་བ་ན་ཛ།，वियवनज，viyavanaja，离林生） བི་བཀྵི་ས་མེ།（བི་བཀྵི་ས་མེ།，विभक्षिसमे，vibhakṣisame，无食等） པཱ་ཤ་ལ་ཛ་སི།（པཱ་ཤ་ལ་ཛ་སི།，पाशलजसि，pāśalajasi，索生） སྠཱ་ན་ཤ་ར་བེ།（སྠཱ་ན་ཤ་ར་བེ།，स्थानशरवे，sthānaśarave，处箭） ཤསྟྲ་ཀ།（ཤསྟྲ་ཀ།，शस्त्रक，śastraka，兵器） ཧུ་མ་ཧུ་མ།（ཧུ་མ་ཧུ་མ།，हुम हुम，huma huma，吽 吽） མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་སྭཱ་ཧཱ།（མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་སྭཱ་ཧཱ།，महाकारुणिक स्वाहा，mahākāruṇika svāhā，大悲 स्वाहा） གང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཇུག་འདོད་པ་དང་།（何人欲入大海，） གང་ཁུང་དུ་འཇུག་འདོད་པ་དང་།（何人欲入深渊，） གང་བཅུད་དམ་པ་སྤྱོད་པར་འདོད་པར་གྱུར་པ་དང་།（何人欲享用胜妙精华，） གང་བཙོན་རར་བཅུག་པ་དང་།（何人被囚禁于牢狱，） གང་མཛའ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་།（何人与友分离，） གང་མི་མཛའ་བ་དང་ཕྲད་པ་དང་།（何人与非友相遇，） གང་དག་མེས་འཇིགས་པ་དང་།（何人畏惧火，） ཆུ་དང་།（水，） མཚོན་དང་།（武器，） དུག་དང་།（毒，） བྱད་སྟེམས་དང་།（诅咒，） སྟག་དང་།（虎，） སེང་གེ་དང་།（狮子，） དུག་དྲག་པོ་དང་།（剧毒，） རྐུན་པོ་དང་།（盗贼，） གཡོན་ཅན་གྱིས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་དང་།（以及被奸诈者所恐吓，） གང་དམ་དུ་བཅིངས་པ་དང་།（何人被束缚，） གང་ཆད་པས་བཅད་པ་དང་།（何人被斩首，） གང་གསད་པ་ལ་ཐུག་པ་དང་།（何人面临被杀，） གང་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་དང་།（何人被疾病侵袭，） ནད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་དང་།（以及畏惧疾病，） གང་དག་ཆོས་གོས་དང་།（何人缺少法衣，） བསོད་སྙོམས་དང་།（乞食，） མལ་ཆ་དང་།（卧具，） སྟན་དང་།（坐垫，） ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་།（以及生病时的医药，） ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དེ་དག་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མིང་ནས་བརྗོད་ཅིང་།（如果缺少资具者，念诵菩萨虚空藏之名，） མཆོད་པ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བྱེད་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞོག་ཅིང་འདི་སྐད་དུ་ཡང་སྨྲ་སྟེ།（尽己所能地供养，以慈爱之心对待一切众生，并如此说道：） དགོངས་ཤིག་དགོངས་ཤིག།（请垂念，请垂念！） ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་བཞེད་པ།（具大悲者，大名虚空藏，欲求众生之利益。） ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་གཟིགས་ཤིག།（具大悲者，请垂视我！） བདག་འདི་ལྟ་བུ་ལས་རབ་ཏུ་ཐར་པར་མཛོད་ཅིག།（请使我从此等境况中解脱！） སྐལ་བ་སྩོལ་ཅིག།（请赐予我福分！） མཐུ་ཆེན་པོ་བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་གོ།（大能者，我为痛苦所折磨！） ཤིན་ཏུ་དབུལ་ལོ།།（我极度贫困！） བདག་ནི་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་བ་དང་བདེ་བ།（我依靠您，获得寂静与安乐，） ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།（在此生和来世都将获得。） ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།（如是说后，） བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གཟུགས་ཐ་མལ་པ་ནས་བུ་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་བར་གྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ།（菩萨虚空藏以平凡之身乃至女子之身，安住于彼等众生之前，） དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ།།（并给予加持。） གང་དག་ཅི་ལས་འཇིགས་པ་དེ་དག་དེ་ལས་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱེད་དོ།།（凡是畏惧何物者，皆能从中解脱。） གང་དག་དབུལ་བ་གོས་མེད་པ་ནས་གང་དག་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བྲེལ་བ་དག་གི་བར་དུ་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ།།（从贫困无衣者到为资具所困者，皆能如是如是圆满其所愿。） ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ།།（一切资具皆变得圆满。） རྒྱལ་པོའི་བུ་ལ་ལ་ཞིག་གནས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པར་སེམས་པ་དེ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མི།（如果某位王子想要获得大位的灌顶，） "english_translation": "Consider, consider! Great scholar, among all sentient beings, the inconceivable son of lineage, Akashagarbha, the supreme of individuals! Grant me the yoga of mindfulness and samadhi! Like this: I-ni-la-ja. (ཨི་ནཱི་ལ་ཛ།，इनीलज，inilaja，Born of blue lotus) Bi-shan-du-sha-ja. (བི་ཥན་དུ་ཥ་ཛ།，विषण्दुषज，viṣaṇḍuṣaja，Born of detachment) Bi-ya-ba-na-ja. (བི་ཡ་བ་ན་ཛ།，वियवनज，viyavanaja，Born of detachment from the forest) Bi-bak-shi-sa-me. (བི་བཀྵི་ས་མེ།，विभक्षिसमे，vibhakṣisame，Equal without food) Pa-sha-la-ja-si. (པཱ་ཤ་ལ་ཛ་སི།，पाशलजसि，pāśalajasi，Born of the noose) Stha-na-sha-ra-be. (སྠཱ་ན་ཤ་ར་བེ།，स्थानशरवे，sthānaśarave，Arrow of the place) Shas-tra-ka. (ཤསྟྲ་ཀ།，शस्त्रक，śastraka，Weapon) Hu-ma hu-ma. (ཧུ་མ་ཧུ་མ།，हुम हुम，huma huma，Hum Hum) Maha-karunika Svaha. (མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་སྭཱ་ཧཱ།，महाकारुणिक स्वाहा，mahākāruṇika svāhā，Great compassionate one Svaha) Whoever desires to enter the great ocean, whoever desires to enter a pit, whoever desires to enjoy the supreme essence, whoever is imprisoned in a prison, whoever is separated from friends, whoever meets with enemies, whoever is afraid of fire, water, weapons, poison, curses, tigers, lions, violent poison, thieves, and deceitful people, whoever is bound in chains, whoever is cut by execution, whoever is about to be killed, whoever is afflicted by disease, whoever is afraid of disease, whoever lacks religious robes, alms, bedding, mats, medicine for the sick, and possessions, if they utter the name of the Bodhisattva Akashagarbha, make offerings to the best of their ability, cherish all sentient beings with a loving heart, and speak thus: Consider, consider! Possessing great compassion, the greatly renowned Akashagarbha, desiring the benefit of beings! Possessing great compassion, look upon me! Free me completely from such a state! Grant me fortune! Great power, I am exhausted by suffering! I am extremely poor! Relying on you, I will attain peace and happiness in this life and in future lives! Having spoken thus, the Bodhisattva Akashagarbha, in forms ranging from ordinary to female, sits before those sentient beings and breathes upon them. Those who fear anything are completely freed from it. Those who are poor, from the naked to those who are troubled by possessions, have their wishes fulfilled in this way. All possessions become completely abundant. If a certain prince thinks of obtaining the great empowerment of a great place, if the name of the Bodhisattva Akashagarbha...
English
Consider, consider! Great scholar, among all sentient beings, the inconceivable son of lineage, Akashagarbha, the supreme of individuals! Grant me the yoga of mindfulness and samadhi! Like this: I-ni-la-ja. (ཨི་ནཱི་ལ་ཛ།，इनीलज，inilaja，Born of blue lotus) Bi-shan-du-sha-ja. (བི་ཥན་དུ་ཥ་ཛ།，विषण्दुषज，viṣaṇḍuṣaja，Born of detachment) Bi-ya-ba-na-ja. (བི་ཡ་བ་ན་ཛ།，वियवनज，viyavanaja，Born of detachment from the forest) Bi-bak-shi-sa-me. (བི་བཀྵི་ས་མེ།，विभक्षिसमे，vibhakṣisame，Equal without food) Pa-sha-la-ja-si. (པཱ་ཤ་ལ་ཛ་སི།，पाशलजसि，pāśalajasi，Born of the noose) Stha-na-sha-ra-be. (སྠཱ་ན་ཤ་ར་བེ།，स्थानशरवे，sthānaśarave，Arrow of the place) Shas-tra-ka. (ཤསྟྲ་ཀ།，शस्त्रक，śastraka，Weapon) Hu-ma hu-ma. (ཧུ་མ་ཧུ་མ།，हुम हुम，huma huma，Hum Hum) Maha-karunika Svaha. (མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་སྭཱ་ཧཱ།，महाकारुणिक स्वाहा，mahākāruṇika svāhā，Great compassionate one Svaha) Whoever desires to enter the great ocean, whoever desires to enter a pit, whoever desires to enjoy the supreme essence, whoever is imprisoned in a prison, whoever is separated from friends, whoever meets with enemies, whoever is afraid of fire, water, weapons, poison, curses, tigers, lions, violent poison, thieves, and deceitful people, whoever is bound in chains, whoever is cut by execution, whoever is about to be killed, whoever is afflicted by disease, whoever is afraid of disease, whoever lacks religious robes, alms, bedding, mats, medicine for the sick, and possessions, if they utter the name of the Bodhisattva Akashagarbha, make offerings to the best of their ability, cherish all sentient beings with a loving heart, and speak thus: Consider, consider! Possessing great compassion, the greatly renowned Akashagarbha, desiring the benefit of beings! Possessing great compassion, look upon me! Free me completely from such a state! Grant me fortune! Great power, I am exhausted by suffering! I am extremely poor! Relying on you, I will attain peace and happiness in this life and in future lives! Having spoken thus, the Bodhisattva Akashagarbha, in forms ranging from ordinary to female, sits before those sentient beings and breathes upon them. Those who fear anything are completely freed from it. Those who are poor, from the naked to those who are troubled by possessions, have their wishes fulfilled in this way. All possessions become completely abundant. If a certain prince thinks of obtaining the great empowerment of a great place, if the name of the Bodhisattva Akashagarbha...