Tibetan
འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྱ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ག་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རི་ཁ་ལ་ཏི་ཀ་ན་གནས་ཐུབ་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ན། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དཔག་ཏུ་མེད། གྲངས་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཡང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཔལ་གྱི་དམ་ཚིག་ལུང་བསྟན་པའི་མཐར་ཕྱིན་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་དེའི་ཚེ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་ན་བརྒྱ་བྱིན་ཐོགས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར་ཅིང་མདུན་དུ་བདར་བའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ རིན་པོ་ཆེ་སྣང་སྟེ། ཡང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་འོད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་ལྷ་དང་། མི་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། གང་ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཇི་སྙེད་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྣང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་ངོ་། །ལྷག་མ་དག་ཀྱང་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལྷམ་མེ། ལྷན་ནེ། ལྷང་ངེར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་དེར་འདུས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །གཅིག་གིས་གཅིག་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་དག་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འགགས་ནས་ཡང་མིག་ཏུ་སྣང་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །བདག་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་དང་། མཚན་དང་། དབྱིབས་དང་། རིག་པ་ཡང་མི་དམིགས་པར་གྱུར་ཏེ། གང་དང་གང་གིས་བརྟགས་པ་དེ་དང་དེ་དག་སྟོང་པར་མཐོང་ངོ་། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་མི་མཐོང་། སྐར་མའི་གཟུགས་དང་། སའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །སྒྲ་དག་ཀྱང
Chinese
《圣虚空藏》名为大乘经。 《圣虚空藏》名为大乘经。 印度语：Arya Akasha Garbha Nama Mahayana Sutra。 藏语：《圣虚空藏》名为大乘经。向所有佛和菩萨顶礼！我听到这样，一时，薄伽梵住在瑞卡拉提卡，在能安住的苦行者之处，与无数大声闻比丘僧团在一起。例如，与恒河沙数不可估量、无数的菩萨摩诃萨僧团也在一起安住。如来圆满证得光荣的誓言授记之后，那时，在西方，由成千上万的帝释天所持的珍宝围绕，前面陈设着如意宝。 珍宝的光芒照耀三千大千世界，此世界中显现的所有形色都完全隐没不见。除了如来，无论是天神、人类、声闻、菩萨，还是地、水、火、风等显现的四大种，所有这些显现的四大种都完全消失，唯有珍宝显现。其余的也如虚空般无边无际、不可言说。薄伽梵也变得非常明亮、清晰、澄澈。在那里聚集的众生也看不到自己，彼此也看不到。对他们来说，所有显现的四大种都消失了，不再显现在眼中。自己身体的形色、相貌、形状和意识也变得不可见，无论用什么来观察，都看到是空性的。太阳和月亮的坛城也看不见，星星的形状、地界、水界、火界和风界也不再显现在眼前。声音也……
English
The Noble Akashagarbha Named Mahayana Sutra. The Noble Akashagarbha Named Mahayana Sutra. In Indian language: Arya Akasha Garbha Nama Mahayana Sutra. In Tibetan: The Noble Akashagarbha Named Mahayana Sutra. Homage to all Buddhas and Bodhisattvas! Thus have I heard. Once, the Blessed One was dwelling at Mount Rikatika, at the abode of the ascetics who could abide there, together with a great Sangha of monks, countless great Shravakas. For example, also dwelling together with a great Sangha of Bodhisattva Mahasattvas, immeasurable as the sands of the Ganges. Immediately after the Tathagata had perfected the prophecy of the glorious vow, at that time, in the west, surrounded by hundreds of thousands of jewels held by Indra, and with a wish-fulfilling jewel displayed in front, the light of that jewel illuminated the entire three-thousand great-thousand world system, and all forms appearing in this world realm completely disappeared. Except for the Tathagata, whatever gods, humans, Shravakas, Bodhisattvas, or whatever great elements appearing as forms of earth, water, fire, and wind, all those appearing great elements completely vanished, and only the jewel appeared. The remaining ones also appeared like the sky, boundless, infinite, and inexpressible. The Blessed One also became exceedingly bright, clear, and radiant. Those beings who had gathered there also could not see themselves, nor could they see each other. For them, all appearances of the great elements ceased, and they no longer appeared to the eye. The form, appearance, shape, and consciousness of one's own body also became invisible, and whatever was examined was seen as empty. The mandalas of the sun and moon were also not visible, and the forms of the stars, the earth element, the water element, the fire element, and the wind element no longer appeared in sight. Sounds also...
Tibetan
་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དྲི་དག་ཀྱང་སྣ་ལ་བྲོ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་པར་གྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་གང་དང་གང་དུ་བརྟགས་པ་དེ་དང་། དེའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་། ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་དང་། གཟུགས་སུ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱང་མ་ནས་ཀྱང་བརྒྱ་བྱིན་ཐོགས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་བསྐོར་བའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བ་ལས་གཞན་ ཆུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །གང་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ། སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་དེ་དག་གིས་ལྟས་དེ་མཐོང་ནས་འཇིགས་པར་མི་བྱེད། དངངས་པར་མི་བྱེད། སྐྲག་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་འཇིགས་པར་མི་བྱེད། དངངས་པར་མི་བྱེད། སྐྲག་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་ལྷག་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་དང་། ཉན་ཐོས་དག་དང་། ལྷ་དག་དང་། ཀླུ་དག་དང་། གནོད་སྦྱིན་དག་དང་། དྲི་ཟ་དག་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དག་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དག་དང་། མིའམ་ཅི་དག་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དག་དང་། གྲུལ་བུམ་དང་། ཡི་དགས་དང་། ཤ་ཟ་དང་། སྲུལ་པོ་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་འདུས་པ་དེ་དག་མ་ལུས་པར་འཇིགས་པར་གྱུར། དངངས་པར་གྱུར། སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས། ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་ལ་རྨོངས་ཤིང་སེམས་འཁྲུགས་ནས་དེ་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་ཀྱང་མི་མཐོང་། དེ་ན་འདི་ཅི་ཞིག །འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག །འདི་ཅིའི་རང་བཞིན་ཞེས་དྲི་བ་ཡང་གང་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །ཡང་དེའི་ཚེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚངས་པའི་གཟེར་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་གསོལ་པ། ཆོས་ཀུན་གྱི་ནི་རང་བཞིན་ལ། །གང་ཟག་གང་དག་མ་འཚལ་བ། །གཟུགས་ཕུང་ལ་ནི་གནས་གྱུར་ནས། ། དབང་པོ་དྲུག་ལ་རྨོངས་པར་གྱུར། །ཕུང་པོ་གཅིག་ནི་མི་མཐོང་ཞིང་། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་ལ་རྟོག་བགྱིད་དེ། །འདི་ལ་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ནི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་དག་ལ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་མཚན་ཉིད་གསུངས། །དེ་དག་ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་ལ།
Chinese
聲音沒有進入到耳中。 清淨的氣味也沒有進入到鼻子裡。 對於心和心所產生的事物，也產生不了我執和我所執，六處的意識也不會生起。 並且，四大種也不可見，無論朝哪個方向觀察，在那個方向的所有地方，都能夠看到如來的身相、顏色、形狀和體態。 從遠處看，除了被帝釋天持有的珍寶所環繞的如意寶珠的光芒之外，什麼也看不見。 在那裡，安住在十地的菩薩，獲得了勇猛行定的菩薩，一生補處的菩薩們，看到這種景象也不會害怕，不會恐慌，不會畏懼，因為他們了悟到一切法自性清淨的邊際，以及真如和空性，因此他們不會害怕，不會恐慌，不會畏懼。 剩下的菩薩摩訶薩們，以及聲聞們，天人們，龍族們，夜叉們，乾闥婆們，阿修羅們，迦樓羅們，緊那羅們，大腹行者們，甕行者們，餓鬼們，食肉者們，羅剎們，身羅剎們，人與非人聚集在一起，全都感到恐懼，感到驚慌，感到沮喪，對於此岸和彼岸都感到迷惑，心神紊亂，以至於他們誰也看不見誰。 那時，這是什麼？這是什麼樣的？這是什麼自性？甚至連這樣的問題也無從提起。 此外，那時名為大梵天釘的菩薩摩訶薩，向世尊所在的方向合掌恭敬地說道： 對於一切法的自性， 哪些有情不了解， 停留在色蘊之中， 對於六根感到迷惑。 看不見一個蘊， 卻對色蘊產生分別， 在這裡有些有情， 對於佛法產生懷疑。 世尊請為這些眾生， 宣說法的真如體性。 為了使他們不迷惑於此岸和彼岸。
English
Sounds did not enter the ears. Pure scents did not reach the nose. Attachment to self and what belongs to self, as well as the perception of the six sense sources, did not arise in relation to the mind and mental events. Furthermore, the great elements became invisible. Whichever direction one looked, in all directions, one could only see the Tathagata's body, marks, color, shape, and form. From afar, nothing was visible except the light of the wish-fulfilling jewel surrounded by the jewels held by Indra. Those Bodhisattvas abiding on the ten bhumis, who have attained the samadhi of courageous progress, those who are in their last existence, do not fear upon seeing these signs. They do not panic, nor are they frightened, because they realize that all dharmas are by nature the ultimate purity, suchness, and emptiness. Therefore, they do not fear, panic, or become frightened. The remaining Bodhisattvas Mahasattvas, as well as the Shravakas, the gods, the nagas, the yakshas, the gandharvas, the asuras, the garudas, the kinnaras, the mahoragas, the kumbhandas, the pretas, the flesh-eaters, the rakshasas, the corpse rakshasas, and the assembled humans and non-humans, all became terrified, panicked, and despondent. Confused about this shore and the other shore, and with their minds disturbed, they could not see each other. At that time, no questions arose, such as, "What is this? What is it like? What is its nature?" Furthermore, at that time, the Bodhisattva Mahasattva named Great Brahma Nail, respectfully folded his palms towards the Bhagavan and said: Those beings who do not understand the nature of all dharmas, remaining in the form aggregate, are confused about the six senses. They do not see a single aggregate, yet they discriminate about the form aggregate. Here, some beings have doubts about the Buddha's teachings. Bhagavan, please explain to these beings the true nature of the Dharma, so that they are not confused about this shore and the other shore.
Tibetan
།བཟོད་པའི་ནམ་མཁའི་མཚན་འཚལ་ཏོ། །འདི་ནི་མཉམ་བཞག་དཔའ་བ་ སྟེ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གནས་ལགས་སོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཆེ། །སྤྱི་བོ་ལ་ནི་མཆིས་པར་གདའ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བརྒྱ་བྱིན་ཐོགས། །གང་དག་ལ་ནི་རྒྱང་ནས་གདའ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་སྐལ་བ་ཆེ། །དཔའ་འགྲོའི་ཕ་རོལ་ཤིན་ཏུ་ཕྱིན། །སྟོན་པ་ལྟ་བར་མཆིས་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཆེ། །དེ་རིང་འདིར་ནི་ཟབ་མོའི་གཏམ། །མཆི་བར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་གང་དག་འདིར་ཕྱིན་པའི། །སེམས་ཅན་དག་ལ་དབུགས་དབྱུང་མཛོད། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བགྱི་སླད་དུ། །འདི་ནི་དཔའ་བོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །གང་ན་ཀུན་གཞི་ཐོས་གྱུར་ཅིང་། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གནས། །དེ་ནི་ཏིང་འཛིན་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་མེད་པའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་ཡིས་བསྟན། །ལྟ་བ་གཉིས་ལ་གང་ཆགས་པ། །ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་ནི་རྨོངས་པར་འགྱུར། །རྟག་དང་ཆད་ལ་ཆགས་པ་ནི། །ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས། །ལྟ་བ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ལས། །རབ་ཏུ་གྲོལ་བར་སུ་འདོད་པ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་གྱིས། །དེ་ནི་མྱུར་དུ་ས་འཐོབ་འགྱུར། །ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལས་ཐོག་མ་པ་ལ་དེ་ཉིད་བརྗོད་དུ་ཡོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་གཟོད་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་སྐྱེ་མི་འགག་པ། མི་དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་སྤངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མི་འཇིགས། མི་དངངས། མི་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པར་དམིགས་པའི་སེམས་ སུ་མ་གྱུར་པར་བྱས་ན་དེ་མྱུར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ཕྱིན་ཅད་ཀྱང་ཆད་པ་དང་རྟག་པ་ལ་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ནས། འཁོར་དེར་ལྷགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔོན་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། རྟོགས་པ་དང་། ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་དེར་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་
Chinese
忍辱的虚空之名啊！ 这是等持勇士， 是不可言说的境界啊！ 如意宝珠极珍贵， 就在头顶之上啊！ 珍宝珠由帝释天持有， 从远处看去就在那里啊！ 那些众生福分大， 勇士已到达彼岸。 能见到导师的那些人， 他们都具有大智慧。 今天在这里有甚深之语， 将会出现，不要疑惑。 世尊凡是来到这里的， 请给这些众生带来安慰。 为了使一切众生成熟， 这是勇士的行境。 世尊这样说道： 正如所说的那样， 无论在哪里听到阿赖耶识， 智慧使众生安住， 那就是禅定的行境。 那是虚空藏的， 菩萨的行境， 无相且无戏论的， 禅定是由他所宣说。 执着于两种见解的， 将会越来越愚昧。 执着于常与断的， 对彼岸此岸都非常愚昧。 谁想要从这两种见解中， 彻底解脱出来？ 就修习不可言说之法， 那将迅速获得果位。 喂，朋友们，此外，对于初学者菩萨摩诃萨，应当宣说以可言说的概念方式，具有所缘的六度，即：无论如何，在了解诸大种的自性生灭之后，随后修习一切法不可言说的自性，不生不灭，没有任何可执着的行，无论如何，将断除常断二边，变得无畏、不惊慌、不恐惧，并且不执着于一切法，如果这样做了，那将迅速圆满六度，并且一切度也将不住于断常二边。世尊如此说道后，所有聚集在那里的眷属，都如先前所见、所闻、所理解、所知的那样，在那眷属中显现出来。之后，世尊
English
The name of forbearance's sky! This is the samadhi hero, It is the inexpressible state! The wish-fulfilling jewel is extremely precious, It is on the crown of the head! The precious jewel is held by Indra, From afar, it is there! Those sentient beings have great merit, The hero has reached the other shore. Those who can see the teacher, They all have great wisdom. Today, there are profound words here, It will appear, do not doubt. Bhagavan, whoever comes here, Please bring comfort to these sentient beings. In order to ripen all sentient beings, This is the realm of the hero. The Bhagavan said: Just as it is said, Wherever the Alaya-vijnana is heard, Wisdom makes sentient beings abide, That is the realm of samadhi. That is the realm of the Akashagarbha, The Bodhisattva's realm, The samadhi that is without appearance and without elaboration, Is what he proclaimed. Whoever clings to two views, Will become increasingly ignorant. Clinging to permanence and annihilation, Is extremely ignorant of the other shore and this shore. Who wants to be completely liberated From these two views? Then meditate on the inexpressible, That will quickly attain the ground. Hey, friends, furthermore, for the beginner Bodhisattva-Mahasattva, the six perfections with objects, in the manner of expressible concepts, should be proclaimed, that is: in any case, after understanding the nature of arising and ceasing of the great elements, then practice all phenomena as inexpressible nature, neither arising nor ceasing, without any object of attachment, in any case, it will cut off the two extremes of permanence and annihilation, become fearless, not alarmed, not afraid, and not attached to all phenomena, if done so, then it will quickly perfect the six perfections, and all perfections will also not abide in the two extremes of annihilation and permanence. After the Bhagavan said this, all the gathered retinue appeared in that retinue as they had previously seen, heard, understood, and known. Then, the Bhagavan