Tibetan
་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་བ་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་དོན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གཟུགས་ཇི་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་མཐོང་ངོ་། །སེམས་ནི་སེམས་ཉིད་དང་གཟུགས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ནམ་མཁའ་དག་པ་ཉིད་ལ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་དེའི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དེ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གང་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། བདག་གིས་ནམ་མཁའ་གཟུགས་སུ་མཐོང་ངོ་། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ནི་གོ་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ནི་རླུང་གིས་ཁྱབ་པའོ། །རླུང་དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པའོ། །བདག་གི་གཟུགས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་མཚན་ཉིད་མཚུངས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཅི་འབྱུང་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་དག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཞིང་། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གཉི་ག་ སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་དག་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་གཞན་གྱི་དངོས་པོས་སྟོང་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། གཞི་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིད་ལ་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་མཐོང་ངོ་། །དེས་དེ་ལྟར་མཐོང་བས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་བོ། །འདི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་བ་བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་གཟུངས་སྔགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་འདིས་གནས་པ་དེ་ཅི་རང་གི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཡིན་སྙམ་ཞིང་། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དག་པ་ནི་བདག་གི་བདག་ཡིན་གྱི། བདག་གི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ཇི་སྙེད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་བདག་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་དེའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་བདག་ཡིན་ན། འོ་ན་ཅི་ནམ་མཁའ་ལ་ངོ་བོ་གཞན་ཡོད་དམ། གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་སྙེད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་། མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་མོད་ལ་ཁ་ཅིག་འབྲས་བུ་དང་པོ་དེ་ལ་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། འདི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་བ་བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་གཟུངས་སྔགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པའོ། །ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དག་པ་རབ་ཏུ་དང་བ་རྙོག་པ་མེད་པ་བདག་གི་བདག་ཇི་སྙེད་པ། ཅི་བདག་གི་ དགེ་བའི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་གཞི་མེད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྣང་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞིན་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཁ་ཅིག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཁ་ཅིག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། འདི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་བ་བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་གཟུངས་སྔགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གི་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་དོན་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་བདག་གིས་གཟུགས་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གང་ན་གཟུགས་ཡོད་པ་དེ་ན་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ན་ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་དོ། །དེ་ན་རྒ་ཤི་ཡོད་པས་བདག་གིས་རྒ་ཤི་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་སེམས་སྒོམ་མོ། །ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཡང་མོས་སོ་སྙམ་མོ། །ཡང་དེ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་དེ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། དེ་ལ་མོས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་མོས་པར་བྱེད་ཅིང་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་བ་བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་གཟུངས་སྔགས་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་བའོ། །ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ནི་བདག་གི་བདག་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ལ་ད་དུང་བདག་གི་རྟོག་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །གང་བདག་གི་བདག་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །བདག་གི་འདུ་ཤེས་ནི་ནམ་མཁའ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །འོན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲར་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགོག་ པ་དང་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། སུས་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་འགོག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེའི་དུས་ན་ཁ་ཅིག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནས་ཁ་ཅིག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པ་འདི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་བ་བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་གཟུངས་སྔགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་པའོ། །ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འོ་ན་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་མང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །གང་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་བདག་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་མོས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་ཙམ་པར་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཉམ་པར་སྣང་ངོ་། །དེའི་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་སྤངས་ཤིང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་སྣང་སྟེ། འདི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་བ་བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་གཟུངས་སྔགས་སོ། །དེ་ལ་གནས་པ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་འདི་ནི་རྟོག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བར་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །འོན་ཀྱང་བདག་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འདི་ནི་དགག་པར་བྱའོ། །གནས་སྐབས་གང་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འགོག་པའི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ན་ཁ་ཅིག་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཁ་ཅིག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པ་འདི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་བ་བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་གཟུངས་སྔགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པའོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ
Chinese
从而完全从痛苦中解脱。这是凡夫和不共的无漏真谛，以及随顺的陀罗尼咒语的意义。那么，什么是凡夫和共同的，以及凡夫和不共的真谛，以及随顺的陀罗尼咒语的意义呢？例如，他这样想：所观察的色是如何，就只看到那个样子。心是心本身和色本身。因此，我不应该观察虚空的清净。他想要舍弃一切色。这样，他舍弃了一切色的感觉，心想这是无边虚空，从而圆满地安住在无边虚空处，这是凡夫和共同的等持。还有，他这样想：我的色是虚空。我看到虚空是色。虚空的体性是什么呢？虚空是开阔的体性。然而，虚空被风所遍布。风也是由四大组成。我的色也是由四大组成。两者体性相同。他这样想：这些要素是四大要素的自性吗？他这样想：两者 不是共同体性的要素。为什么呢？因为一切法自性空。同样，自己的自性也空于他物，无生，无灭，无出，无基。当他这样分别观察时，如来就会出现在心中。他会在一切虚空中看到一个如来。他这样看到，就会获得不来果。这是凡夫和共同的，随顺真谛的陀罗尼咒语中解脱的第一个生处。另外，他这样想：安住于无边虚空处的这个，是自己的自性体性吗？还是那就是虚空呢？他这样想
English
and thus be completely liberated from suffering. This is the meaning of the non-leaking truth, which is uncommon to ordinary beings, and the dharani mantra that accords with it. What, then, is the meaning of the dharani mantra that accords with the truth, which is common to ordinary beings and uncommon to ordinary beings? For example, he thinks to himself: "Whatever form is contemplated, only that is seen." The mind is the mind itself and the form itself. Therefore, I should not contemplate the purity of the sky. He wants to abandon all forms. Thus, having abandoned all perceptions of form, he thinks, "This is infinite space," and thus abides in the sphere of infinite space, having perfected it. This is the samadhi that is common to ordinary beings. Furthermore, he thinks to himself: "My form is space. I see space as form." What is the characteristic of space? Space is the characteristic of openness. However, space is pervaded by wind. That wind is also composed of the four great elements. My form is also composed of the four great elements. The two have the same characteristics. He thinks to himself: "Are these elements the nature of the four great elements?" He thinks to himself: "The two are not elements of a common characteristic." Why? Because all phenomena are empty of their own nature. Similarly, one's own nature is also empty of other things, unproduced, unceasing, unarisen, and without a basis. When he thus individually contemplates, the Thus-Gone One comes to mind. He sees one Thus-Gone One in all of space. By seeing thus, he attains the fruit of non-returning. This is the first sphere of liberation from the dharani mantra that accords with the truth, which is common to ordinary beings. Furthermore, he thinks to himself: "Is that which abides in this sphere of infinite space the nature of one's own nature? Or is it space itself?" He thinks to himself
Chinese
诶！虚空的体性清净是我的我，但不是我的自性之体性，这样思念，那虚空无边无际有多少，心中作意就有多少，从而如实了知我。这是与他的异生凡夫共同的等持。他这样想：如果一切虚空是我的我，那么虚空有其他的自性吗？当忆念如来的时候，如来们是如何开示的呢？像这样，忆念多少如来，就能如实随见多少，仅仅是见到的瞬间，有些人就安住于初果，从这开始直到断除一切烦恼的阿罗汉果位，都能现证。这是与异生凡夫共同的，从与真谛相顺的陀罗尼咒中解脱的第二生处。再者，他这样想：虚空清净、极其澄澈、没有垢染，有多少是我的我？我的 善心断除一切烦恼是没有基础的吗？他这样想：显现大光明，八支圣道是从一切烦恼中解脱的。他就像忆念如何从一切烦恼中解脱的八支圣道一样，在同一个瞬间，有些人安住于入流果，从这开始直到有些人现证阿罗汉果位。这是与异生凡夫共同的，从与真谛相顺的陀罗尼咒中解脱的第三生处。此外，他这样想：这样我的分别念都是徒劳无益的，因为我不应该以对色法的分别念而安住。哪里有色法，哪里就有不同的想。那里就有障碍的想。那里就有老死，因此我为了断除老死而修心。我也信受虚空的想。他又作意虚空的想，并且如实了知它，对此精进修习，对此信受，那虚空非常圆满。
English
E! The nature of space being pure is my self, but it is not the nature of my own essence. Thinking like this, however much one contemplates the infinite and boundless space, that much one truly knows oneself. This is the samadhi common to ordinary beings. Then he thinks like this: If all space is my self, then does space have another essence? When one remembers the Tathagatas, how did the Tathagatas teach? In this way, however many Tathagatas one remembers, that many one truly sees accordingly. In the moment of seeing, some abide in the first fruit, and from there up to the state of Arhat who has abandoned all defilements, they manifest it. This is the second birth place, common to ordinary beings, liberated from the dharani mantras that are in accordance with the truth. Again, he thinks like this: How much of the pure, extremely clear, and stainless space is my self? Is my virtuous mind, which has abandoned all defilements, without a basis? He thinks like this: The great light-making, the eightfold noble path, is liberation from all defilements. Just as he remembers the eightfold noble path that is liberated from all defilements, in that very instant, some abide in the fruit of stream-entry, and from there up to some manifesting the state of Arhat. This is the third birth place, common to ordinary beings, liberated from the dharani mantras that are in accordance with the truth. Furthermore, he thinks like this: Thus, my thoughts are all in vain, because I should not abide by discriminating about form. Wherever there is form, there are different perceptions. There, there is the perception of obstruction. There, there is old age and death, therefore I cultivate the mind in order to cut off old age and death. I also believe in the perception of space. Again, he contemplates the perception of space and truly knows it, he diligently practices it, he believes in it, that space is very complete.
Chinese
对于所有这些清净，自己显现、信奉并圆满安住，这是凡夫和共同的、真实且随顺的陀罗尼咒语。这是凡夫和共同的。 此外，他这样想：这是我的我非常清净，因此仍然在所有虚空中运用我的分别念。 凭借我的我来观察虚空。 我认为我的意识就是虚空。 然而，所有意识都被说成是痛苦之声，这是所有痛苦的生起、止息和寂静。 谁能正确地看到痛苦和生起被止息，那时，有些人安住于入流果，有些人安住于阿罗汉果，这是凡夫和共同的、真实且随顺的陀罗尼咒语中解脱的第四生处。 此外，他这样想：那么，为了修习虚空，应该多次安住。 因为所有虚空都是我的我，应该信奉虚空。 应该完全寻求识，这样，虚空有多大，他的识也同样显现。 他也舍弃了虚空的意识，所有无边无际的虚空，所有这些识都普遍显现，这是凡夫和共同的、真实且随顺的陀罗尼咒语。 安住于此，他这样想：我的识的意识就是分别念、痛苦和生起，直到识颠倒为止。 然而，我的颠倒应该被否定。 在忆念从痛苦到止息的阶段，有些人安住于初果，有些人安住于阿罗汉果，这是凡夫和共同的、真实且随顺的陀罗尼咒语中解脱的第五生处。 他这样想：我的识
English
For all these purities, one manifests, believes in, and dwells completely, this is a Dharani mantra that is common to ordinary beings and is true and in accordance with it. This is common to ordinary beings. Furthermore, he thinks thus: This is my self that is very pure, therefore it still uses all my discriminations in all the skies. By means of my self, I shall contemplate the sky. I think my consciousness is the sky. However, all consciousness is said to be the sound of suffering, this is the arising, cessation, and pacification of all suffering. Whoever correctly sees the cessation of suffering and arising, at that time, some abide in the fruit of stream-entry, some abide up to the state of Arhatship, this is the fourth birth-place liberated from the Dharani mantra that is common to ordinary beings and is true and in accordance with it. Furthermore, he thinks thus: Then, in order to practice the sky, one should abide many times. Because all the sky is my self, one should believe in the sky. One should completely seek consciousness, thus, as much as the sky is, his consciousness appears equally. He also abandons the consciousness of the sky, and all the consciousness of as much as the infinite and boundless sky universally appears, this is a Dharani mantra that is common to ordinary beings and is true and in accordance with it. Abiding in this, he thinks thus: This consciousness of my consciousness is discrimination, suffering, and arising, up to the very perversion of consciousness. However, my perversion should be negated. In the stage of recollecting from suffering to cessation, some abide in the first fruit, some abide up to the state of Arhatship, this is the fifth birth-place liberated from the Dharani mantra that is common to ordinary beings and is true and in accordance with it. He thinks thus: My consciousness