Tibetan
སྐུས་པའོ། །ཁྲག་འཛག་པའོ། །མཆོག་ཏུ་དྲི་མི་ཞིམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱོན་བགྲང་བར་བྱའོ། །སྲིན་བུ་དང་སྦྲང་བུས་གང་བའོ། །མཛངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་གོས་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་དོ། །ཀཽ་ཌི་ནྱ་མཁས་པས་ཇི་ལྟར་ཟས་ལ་མི་འཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེ་ན། མཁས་པས་གང་ཟས་བླངས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཟས་འདི་ཡང་ནང་གྲོལ་ལོ། །སྐྲ་དང་པགས་པ་མེད་ཅིང་རྣག་དང་ཁྲག་གིས་བསྐུས་པ་སྲིན་བུ་དང་། སྦྲང་བུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །སྣོད་འདི་ནི་མི་མགོའི་ཐོད་པ་མཆོག་ཏུ་དྲི་ང་བ་སྐྱོན་དུ་བགྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་དེ། གལ་ཏེ་འབྲས་ཅན་ཞིག་ལེན་ན་མི་རོ་སྲིན་བུས་གང་བའོ། །ཞེས་དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆུ་ཞིག་ལེན་ན་དེ་འདི་ནི་མིའི་ཁྲག་མཆོག་ཏུ་སྐྱོན་དུ་བགྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱེ་དག་ལ་འདི་ནི་མིའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁུར་སྐྱལ་འདི་ནི་མིའི་པགས་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཤ་ཁུ་དང་། ཐུག་པ་དང་། ཚོད་མ་དང་། སྲན་ཚོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་འདི་ནི་མིའི་ཁྲག་གོ །འདི་ནི་མིའི་ཀླད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྔ་སྔོ་ལ་འདི་ནི་མིའི་སྐྲའོ། །འདི་ནི་མིའི་སོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཤ་ལ་འདི་ནི་མིའི་ཤའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལི་ཁར་དང་། བུ་རམ་དང་། རྒུན་ཆང་དང་། བལ་པོ་སེའུའི་ཁུ་བ་ལ་འདི་ནི་མིའི་ཁྲག་གོ །མིའི་ཀླད་པའོ། །མིའི་བད་ཀན་ནོ། །མིའི་རུས་པའི་རྐང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་དེ། ཀཽ་ཌི་ནྱ་མཁས་པས་དེ་ལྟར་ཟས་ལ་མི་འཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཌི་ནྱ་མཁས་པས་ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་མམ། གནས་ཁང་ངམ། ཁང་པ་བརྩེགས་མར་འཇུག་པའི་ཚེ་འཇིགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་སྒོ་བཞི་པ་འདིར་ཞུགས་པས་བདག་སྲེག་གོ །འཇུག་པ་ན་ཤིང་ལ་མེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འཇིམ་པ་ལ་མིའི་ཤར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རི་མོ་ལ་མིའི་ཁྲག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མལ་ཆ་ལ་མིའི་པགས་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྟན་ལ་མིའི་རུས་གོང་གི་ཕུང་པོ་འམ། མི་རོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པ་འཇུག་པར་བྱའོ། །རྩིའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོ་སོར་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་ཆོས་དེ་དག
Chinese
被涂抹了。流着血。极其难闻。所有人都应指责。充满了虫子和蜜蜂。智者不应感到高兴，应如此理解。智者应如此生起对法衣不喜悦的理解。考迪尼雅智者应如何生起对食物不适的理解呢？智者无论拿取什么食物，这食物也是内部腐烂的。没有毛发和皮肤，被脓和血涂抹，被虫子和蜜蜂完全围绕。这个容器是人头的头盖骨，极其恶臭，应被指责，应如此生起理解。如果拿取带米的食物，则是充满了虫子的人尸。应如此理解。如果拿取水，则这水是人血，应被指责。同样，对于面粉，这应是人骨的粉末。同样，对于担子，这应是人的皮肤，应如此理解。 同样，无论是肉汤、面条、蔬菜还是豆类，都应理解为这是人血。这是人脑。同样，对于蔬菜，这应是人的毛发。这是人的牙齿。同样，对于肉，这应是人肉。同样，对于糖浆、红糖、葡萄酒和尼泊尔苹果汁，这应是人血。人脑。人的痰液。人的骨髓。应如此生起理解。考迪尼雅智者应如此生起对食物不适的理解。考迪尼雅智者应如何在进入房屋、住所或楼房时生起恐惧的理解呢？进入这座有四个大门的城市，我将被焚烧。进入时，应理解木头为火，泥土为人肉，图画为人血，寝具为人的皮肤，垫子为人的骨头堆或被加持过的人尸，应如此理解而进入。对于油漆的各种形态，在分别依靠时，也是如此。
English
Smeared. Bleeding. Extremely unpleasant. Everyone should blame. Full of worms and bees. The wise should not be happy, it should be understood as such. The wise should thus generate the perception of displeasure with the Dharma garment. How should the wise Kaundinya generate the perception of unsuitability for food? Whatever food the wise one takes, this food is also internally rotten. Without hair and skin, smeared with pus and blood, completely surrounded by worms and bees. This vessel is the skull of a human head, extremely foul-smelling, should be blamed, it should be understood as such. If one takes food with rice, it is a human corpse full of worms. It should be understood as such. If one takes water, then this water is human blood, it should be blamed. Similarly, for flour, this should be human bone powder. Similarly, for a load, this should be human skin, it should be understood as such. Similarly, whether it is meat broth, noodles, vegetables, or beans, it should be understood as this is human blood. This is human brain. Similarly, for vegetables, this should be human hair. This is human teeth. Similarly, for meat, this should be human flesh. Similarly, for syrup, brown sugar, wine, and Nepali apple juice, this should be human blood. Human brain. Human phlegm. Human bone marrow. It should be understood as such. The wise Kaundinya should thus generate the perception of unsuitability for food. How should the wise Kaundinya generate the perception of fear when entering a house, dwelling, or multi-storied building? Entering this great city with four gates, I will be burned. When entering, one should understand wood as fire, clay as human flesh, pictures as human blood, bedding as human skin, cushions as a pile of human bones or a blessed human corpse, one should enter with such understanding. When relying on the various forms of paint separately, the same is true for those things.
Tibetan
་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཀཽ་ཌི་ནྱ་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་ཅི་ཐོབ་ཅེ་ན། དེ་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བཟོད་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཐོབ་པས་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། དེའི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་ཡིད་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ལ་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ ངོ་། །ཁམས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །བདེན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་འཐོབ་སྟེ། ཀཽ་ཌི་ནྱ་འདི་ནི་མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །ཀཽ་ཌི་ནྱ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །ང་རྒྱལ་དང་། རྒོད་པ་དང་། ཐེ་ཙོམ་དང་། མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །ལྷག་མ་མེད་པའི་སའི་བར་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་གཟུངས་སྔགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ་པོས་གང་ང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྣང་བ་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོའི་ལག་ནས་བསྐུར་ཞིང་། འདུས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ངས་བཤད་པ་ལ་དད་པ་སྦྱིན་པར་མཛད་པ་འདི་ནི་མཐུ་ཆེ་བ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའོ། །འདོད་པའི་འ
Chinese
应当作意。像 कौडिन्य (Kaundinya) 贤者那样认知，就会获得对一切世间皆不喜悦的认知。谁对一切世间皆不喜悦地认知，他会获得什么功德和利益呢？他会获得三种随顺忍。三种是什么呢？无愿随顺忍，空性随顺忍，以及无相随顺忍。获得这三种世间忍，就能获得利益，因为他的心会进入空性的见地。他的心会进入对生灭之相不起任何作用的状态。他会如实地见到蕴的自性是无常、痛苦、空性以及无我的空性。 从“界”到“处”之间，也会如实地见到。直到“谛”以及“缘起”之间，也会如实地见到一切法的自性以及无常性。也会如实地见到痛苦的自性以及无我性的空性。他会获得入流果，乃至获得阿罗汉果。 कौडिन्य (Kaundinya) 证得的是无学解脱的等持。 कौडिन्य (Kaundinya) 对一切世间皆不喜悦的认知，是众生所珍视的。它能彻底舍弃一切欲界的贪欲。它能彻底舍弃一切色界的贪欲和无色界的贪欲。它能舍弃我慢、骄傲、怀疑以及一切无明的黑暗。它能安立于无余地之间。一切意义都圆满，无愿随顺的总持咒，如来智慧吉祥积王曾将此从菩萨摩诃萨光明吉祥藏的手中交付于我，而诸位在此大会中对我所说之法施予信心，这是具大威力和利益的。欲
English
One should pay attention. Understanding like the wise Kaundinya will lead to gaining the perception of displeasure with all the world. If one perceives displeasure with all the world, what merits and benefits will one gain? One will gain three types of forbearance that are in accordance. What are the three? Forbearance in accordance with desirelessness, forbearance in accordance with emptiness, and forbearance in accordance with signlessness. Gaining these three worldly forbearances brings benefits, as it leads the mind to enter the view of emptiness. It leads the mind to enter a state where it does not engage in the process of arising and ceasing. One truly sees the nature of the aggregates as impermanent, suffering, emptiness, and the emptiness of selflessness. From "elements" to "sources," one also truly sees. Up to "truths" and "dependent origination," one also truly sees the nature and impermanence of all phenomena. One also truly sees the emptiness of the nature of suffering and selflessness. One will attain the fruit of stream-entry up to the state of Arhatship. Kaundinya has attained the equipoise of non-learning liberation. Kaundinya's perception of displeasure with all the world is cherished by sentient beings. It enables the complete abandonment of all desire-realm attachments. It enables the complete abandonment of all form-realm attachments and formless-realm attachments. It enables the abandonment of pride, arrogance, doubt, and all the darkness of ignorance. It establishes one in the state of no remainder. All meanings are completely fulfilled. The dharani-mantra in accordance with desirelessness, the Tathagata Jnana Shri Tsek Gyalpo, once entrusted this to me from the hand of the Bodhisattva Mahasattva Nangwa Palgyi Nyingpo, and your giving faith to what I have spoken in this great assembly is of great power and benefit. Desire
Tibetan
དོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བར་དུ་བྱེད་པའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་བྱེད་པའོ། །མ་རིག་པའི་མུན་པའི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་ཐམས་ཅད་འདོར་བར་བྱེད་པའོ། །བདུད་རྣམས་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཕམ་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་མགུ་བར་བྱེད་པའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དངང་བར་བྱེད་པའོ། །མིའམ་ཅི་རྣམས་དད་པར་བྱེད་པའོ། །ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དངང་བར་བྱེད་པའོ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་ངེས་པར་ཐུལ་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱལ་རིགས་རྣམས་མངོན་པར་དད་པར་བྱེད་པའོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །རྗེའུ་རིགས་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །དམངས་རིགས་རྣམས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །བུད་མེད་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་སྐྱོ་བར་བྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །འཐབ་པ་དང་། ཐབ་མོ་དང་། མུ་གེ་དང་། ནད་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་རླུང་དང་། ཆར་པ་དང་། ཆུ་བོ་དང་། གྲང་བ་དང་། དྲོ་བ་དང་། ཁ་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། རྩུབ་པ་དང་། རོ་མི་བྲོ་བ་དང་། རེག་པར་དཀའ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འབར་བར་བྱེད་པའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །འཁོར་བས་སྐྲག་པ་རྣམས་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་གཟུངས་སྔགས་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་མི་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དཀྲིགས་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དེའི་ཚེ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་གཟུངས་སྔགས་འདི་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་
Chinese
对于所有欲望和所有色欲，以及所有无色欲，都能完全地止息。对于所有我慢，都能完全地止息。直至知晓止息和知晓不生。能证见不生的智慧。能摧毁所有无明的黑暗。能令完全摧坏。能舍弃所有痛苦的重担。能制伏所有魔。能击败所有外道。能令所有天神欢喜。能令所有夜叉满足。能令所有非天摧坏。能令所有迦楼罗惊慌。能令所有紧那罗信服。能令所有大腹行惊慌。能令所有外道必定调伏。能令所有刹帝利生起信心。能令所有婆罗门进入。能令所有吠舍欢喜。能令所有首陀罗极为欢喜。能令所有妇女远离贪欲。能令多闻者厌倦。能令瑜伽行者生起欢喜。能令所有世间完全寂静。以及斗争、争吵、饥荒、疾病、非时而至的敌军、非时的风、雨、河流、寒冷、炎热、冰雪、酷热、粗糙、无味、难以触及的所有事物，都能令其完全寂静。能令正法兴盛。能令三宝的传承不绝。能宣说佛陀的教法。能令畏惧轮回者得以喘息。此乃无愿和随顺的陀罗尼咒。宣说此教法时，无量无数的天人和众生，于诸法中获得无尘无垢的清净法眼。九十八俱胝脱离染污，心从诸漏中解脱。彼时八万俱胝获得此无愿和随顺的陀罗尼咒。彼时无量众生
English
It completely exhausts all desires, all desires for form, and all desires for the formless. It completely exhausts all pride. It leads to the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising. It makes visible the wisdom of non-arising. It utterly destroys all masses of the darkness of ignorance. It causes complete destruction. It causes the abandonment of all burdens of suffering. It subdues all demons. It defeats all adversaries. It gladdens all the gods. It satisfies all yakshas. It utterly destroys all asuras. It terrifies all garudas. It inspires faith in all kinnaras. It terrifies all mahoragas. It certainly tames all adversaries. It makes all kshatriyas manifestly faithful. It causes all brahmins to enter. It gladdens all vaishyas. It makes all shudras supremely joyful. It makes all women free from desire. It wearies those who have heard much. It makes yoga practitioners manifestly joyful. It completely pacifies all the world. And all fighting, quarreling, famine, disease, untimely foreign armies, untimely winds, rain, rivers, cold, heat, snow, hot weather, roughness, tastelessness, and objects difficult to touch, it completely pacifies. It causes the doctrine of dharma to blaze. It causes the lineage of the Three Jewels to be unbroken. It teaches the doctrine of the Buddha. It gives respite to those who are frightened by samsara. This is the dharani mantra that is without aspiration and in accordance. When this teaching was spoken, countless immeasurable gods and humans obtained the stainless, immaculate Dharma Eye regarding all dharmas. Ninety-eight kotis were liberated from defilements, their minds completely freed from all outflows. At that time, eighty kotis obtained this dharani mantra that is without aspiration and in accordance. At that time, countless beings