Tibetan
ད་དོ། །ཆོས་དེ་དག་དང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བར་སྐྱེའོ། །རྐྱེན་མ་ཚང་བས་འགག་གོ ། གང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་དེ་བདག་མེད་དོ། །རྐྱེན་དེ་དག་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ། ཚོར་བ་པོ་མེད་པ། སློང་བ་པོ་མེད་པ། ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ་མེད་པའོ། །དེ་བདག་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་བདག་མེད་པ་དེ་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་གི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བདག་གམ་བདག་གི་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །འདི་ལ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལེན་པ་མེད་པ་དང་། འདོར་བ་མེད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་བདག་མེད་པའོ། །གང་བདག་མེད་པ་དེ་སྟོང་པའོ། །མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་བར་དུ་བསྒོམས་པས་ཆགས་པའི་གཞི་ སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཁ་ཅིག་ནི་བདེན་པ་དང་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བདེན་པ་བཞི་པའི་བར་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྣ་དང་ལྕེའི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ཁ་ཅིག་ནི་དང་པོར་སྤུ་གཅིག་ལ་ལྔ་བཅུར་རྣམ་པར་བཅད་དེ། བཅུར་བཤིག་པ་ལའོ། །གང་དག་རྟེན་པའི་སྤུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནེམ་ནུར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྤུ་གང་ལ་ཡང་བདག་མི་དམིགས་སོ། །མདོག་གི་པགས་པ་དང་། ཤ་དང་། ཁྲག་དང་། བད་ཀན་དང་། རྒྱུས་པ་དང་། རྒྱུ་མ་དང་། ཀླད་པ་དང་། རུས་པ་དང་། རྐང་དང་། དྲོ་བ་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རླུང་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་དག་དང་། ཐུར་དུ་རྒྱུ་བ་དག་དང་། བླང་བ་མེད་པ་དང་། དོར་བ་མེད་པའི་རླུང་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་བར་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཡིད་ལ་རྟེན་ལ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་རྟེན་ཅིང་ཡིད་འབྱུང་ངོ་། །གྲོགས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མིང་དང་། གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུས་པའི་རེག
Chinese
如是。所有这些法都是由因缘而生起的。因缘不具足则灭。凡是依赖因缘的，都是无我的。这些因缘也没有作者，没有感受者，没有发起者，没有完全发起者。它是无我的，凡是无我的，就是空无我与我所。那是什么缘故呢？因为眼睛的自性就是如此，不是恒常存在的，也不是不坏灭的，因此认为其中没有我或者我所。于此，如何一切法没有取舍，不是声闻所作，不是独觉所作，也不是如来所作，一切自性的眼睛是无我的。凡是无我的，就是空。以不缘取的行相，一切法是空的。同样地，修习到无相解脱门之间，就能舍弃贪著的基础，并且从那原因所生的所有烦恼也都能舍弃。那时，有些人会证悟第一个真谛。有些人会证悟到第四个真谛。从名为耳朵开始，到鼻子和舌头之间也是如此。再者，如理作意于整个身体，从而进行个别观察。有些人首先将一根毛发分割成五十份，然后分解成十份。对于所有依靠的毛发也是如此，因此自身会变得毫不僵硬。对于任何毛发，都不会执着于我。对于颜色的皮肤、肉、血、痰、筋、肠、脑、骨、髓、温暖本身也是如此。对于上行风、下行风，以及不取不舍的风，也同样如先前所说的那样，缘取作意，从而对这个身体进行如此的个别观察。如理作意于心，从而进行如此的个别观察。如何作意呢？心依赖于法，法也依赖于心而生起。朋友，通过识，产生名、色、处和和合的触。
English
Thus it is. All these dharmas arise from causes and conditions. They cease when the causes and conditions are not complete. Whatever depends on causes and conditions is without self. These causes and conditions also have no maker, no feeler, no instigator, and no complete instigator. It is without self, and whatever is without self is empty of self and what belongs to self. Why is that? Because the nature of the eye is such that it is not permanent and not imperishable, therefore it is thought that there is no self or what belongs to self in it. In this, how all dharmas have no taking and discarding, are not made by the Shravakas, not made by the Pratyekabuddhas, and not made by the Tathagatas, the eye of all natures is without self. Whatever is without self is empty. With the aspect of non-apprehension, all dharmas are empty. Likewise, by meditating up to the door of the signless liberation, the basis of attachment will be abandoned, and all the afflictions arising from that cause will also be abandoned. At that time, some will realize the first truth. Some will realize up to the fourth truth. From what is called the ear, up to the nose and tongue, it is the same. Furthermore, by properly attending to the entire body, one discerns individually. Some first divide one hair into fifty parts, and then break it down into ten parts. It is the same for all the hairs that are relied upon, so that one becomes without stiffness. In any hair, no self is apprehended. It is the same for the skin of color, flesh, blood, phlegm, sinews, intestines, brain, bones, marrow, and warmth itself. For the upward moving winds, the downward moving winds, and the winds that neither take nor discard, likewise, as previously explained, one attends to the object, thereby making such individual observations of this body. By properly attending to the mind, one makes such individual observations. How does one attend? The mind relies on dharmas, and dharmas also arise relying on the mind. Friend, through consciousness, name, form, sense bases, and the contact of aggregation arise.
Tibetan
་པ་དང་། ཚོར་བ་མྱོང་བ་དང་། སྲེད་པ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཉིད་དང་། ལེན་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤིའོ། །ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྟེན་ནས་འབྱུང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འོག་ནས་འོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གང་ཁོ་ན་ལ་རྐྱེན་གྱི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་རྒྱུས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཡང་འགག་གོ །སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་ཉེ་བར་མི་གནས་ཏེ། འགགས་པ་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །བསགས་ པ་མེད་དོ། །ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྐྱེན་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བར་སྐྱེའོ། །རྐྱེན་མ་ཚང་བས་འགག་གོ །ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་བདག་མེད་དོ། །རྐྱེན་དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། སློང་བ་པོ་དང་། ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་པས་དེས་ན་དེ་དག་བདག་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་བདག་མེད་པ་དེ་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བདག་གམ་བདག་གི་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ལེན་པ་མེད་དོ། །འདོར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་བདག་མེད་པའོ། །གང་བདག་མེད་པ་དེ་སྟོང་པའོ། །མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ། །གང་བདག་མེད་པ་དེ་སྟོང་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་བར་དུ་བསྒོམས་པས་ཆགས་པའི་གཞི་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཁ་ཅིག་ནི་བདེན་པ་དང་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བདེན་པ་བཞི་པའི་བར་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པས་འདིར་དེ་ལྟར་བདག་ཡོངས་སུ་བཙལ་ནས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བདག་མེད་པ་བཞིན་རང་གི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མཁས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པས་གནས་ཤིང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་གནས་པས་གནས་ནས་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་དང་། མཆོད་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་དང་། མངོན་
Chinese
，感受，以及贪爱更加炽盛，取，有，生，老死。所有这些法都真实地依赖于意的识而生起。意的识也不是从东方而来，乃至不是从下方而来。仅仅在唯一的刹那，由于因缘的和合，意的识生起的那个刹那也灭尽了。它不会在第二个刹那停留，灭尽之后也不会去往任何地方，也不会积聚。所有这些法都是从因缘中真实生起的，因缘不具足就会灭尽。一切都依赖于因缘，因此它们是无我的。这些因缘也不是作者，不是感受者，不是发起者，不是普遍发起者，因为它们是不可见的，因此它们是无我的。凡是无我的，就是空性的，没有我和我所。为什么呢？因为意的自性就是如此，不是恒常存在的，也不是不坏灭的，因此认为其中没有我或我所。一切法都是生灭的法性，对此没有取，没有舍。这不是声闻们所作的，不是独觉佛们所作的，不是如来们所作的，而是自性和本体上意是无我的。凡是无我的，就是空性的。以不可见的方式，一切法都是无我的。凡是无我的，就是空性的。同样，通过修习直至无相解脱门，就能舍弃贪爱的基础，并且舍弃从其因中生起的烦恼。那时，有些人会证悟第一个真谛，有些人会证悟直至第四个真谛。智者在此如此完全寻觅我，因为不可见，所以就像无我一样，会成为自己的现量。舍利子，智者，因为安住于空性而安住，没有希求，并且以无相的安住而安住，成为所有天王帝释所应顶礼，所应供养，以及现
English
, feeling, and craving becomes even more intense, grasping, existence, birth, and old age and death. All these dharmas truly arise dependent on the consciousness of mind. The consciousness of mind does not come from the east, nor does it come from below. Only in a single instant, due to the cause of the aggregation of conditions, the instant in which the consciousness of mind arises also ceases. It does not remain close in the second instant, and after ceasing, it does not go anywhere, nor does it accumulate. All these dharmas arise truly from conditions. They cease when conditions are not complete. Everything depends on conditions, therefore they are without self. These conditions are also not the doer, not the feeler, not the initiator, not the universal initiator, because they are invisible, therefore they are without self. Whatever is without self is emptiness, without self and what belongs to self. Why? Because the nature of mind is such, it is not permanent, nor is it indestructible, therefore it is thought that there is no self or what belongs to self in it. All dharmas are of the nature of arising and ceasing, there is no taking or abandoning in this. This is not done by the Shravakas, not done by the Pratyekabuddhas, not done by the Tathagatas, but by nature and essence, mind is without self. Whatever is without self is emptiness. In an invisible way, all dharmas are without self. Whatever is without self is emptiness. Similarly, by meditating up to the door of signless liberation, one will abandon the basis of attachment, and one will abandon the afflictions that arise from its cause. At that time, some will realize the first truth, and some will realize up to the fourth truth. The wise, having thus completely sought the self here, because it is invisible, just as it is without self, it will become their own direct perception. Shariputra, the wise, abiding by abiding in emptiness, without aspiration, and abiding by abiding in the signless, becomes worthy of being bowed to by all the lords of the gods Indra, worthy of being offered to, and manifest.
Tibetan
པར་སྲུང་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་དང་། དད་པར་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ཚངས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་། ཀླུའི་དབང་པོ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོ་དང་། མིའམ་ཅིའི་དབང་པོ་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་དབང་པོའི་བར་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་དང་། མཆོད་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་དང་། མངོན་པར་བསྲུང་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མིའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དད་པར་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རིག་པ་ཡོད་པའི་སྦུབས་ཞི་བའི་གཟུངས་སྔགས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔལ་མེ་ཏོག་གི་སྙིང་པོས་ང་ལ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ལག་ནས་བསྐུར་ཞིང་འདུས་པ་ཆེན་པོ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ངས་བཤད་པ་ལ་དད་པ་སྦྱིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་ཡོད་པའི་སྦུབས་ཞི་བའི་གཟུངས་སྔགས་དེ་ནི་མཐུ་ཆེ་བ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའོ། །ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཐབས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་གྲོལ་གྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འབྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དད་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་འཐུན་པས་ངེས་པར་ཐུལ་བར་བྱེད་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །བདུད་རྣམས་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཕམ་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷ་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱེད་པའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་མགུ་བར་བྱེད་པའོ། །མིའམ་ཅི་རྣམས་དད་པར་བྱེད་པའོ། །ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱལ་རིགས་རྣམས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །རྗེའུ་རིགས་རྣམས་རབ་ཏུ་སིམ་པར་བྱེད་པའོ། །དམངས་རིགས་རྣམས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །བུད་མེད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །བུད་མེད
Chinese
是堪能守护的，是堪能忆念的，是堪能信奉的。从名为梵天之主到名为天神之主之间，以及龙之主，夜叉之主，非天之主，迦楼罗之主，紧那罗之主，大腹行之主之间，都是堪能礼敬的，堪能供养的，堪能显着守护的，堪能忆念的。所有人类之主也都是堪能信奉的。舍利子，具有明智的寂静心髓陀罗尼，是如来吉祥莲花藏所开示，我从菩萨虚空藏手中接受，大集会日藏所宣说，并施予信仰。具有明智的寂静心髓陀罗尼，是具大威力的，具大功德的。能利益一切众生。能完全平息一切疾病。能调伏一切烦恼。能完全了知蕴、界、处。能辨别一切法。能如实显示一切方便。能完全开显一切解脱之乐。能使一切众生信奉。能进入一切法的安乐。能以与法相符的方式，必定调伏一切魔和外道。能摧毁一切魔境。能摧灭诸魔。能战胜外道。能令诸天欢喜。能令夜叉真实喜悦。能令非天完全寂静。能令迦楼罗喜悦。能令紧那罗信奉。能令大腹行背离。能令刹帝利显着欢喜。能令婆罗门进入。能令吠舍极度平静。能令首陀罗最为欢喜。能令妇女远离贪欲。妇女
English
It is worthy of being protected, worthy of being remembered, and worthy of being believed. From the one called the Lord Brahma to the one called the Lord of the Gods, and the Lord of the Nagas, the Lord of the Yakshas, the Lord of the Asuras, the Lord of the Garudas, the Lord of the Kinnaras, and the Lord of the Mahoragas, all are worthy of being prostrated to, worthy of being offered to, worthy of being manifestly protected, and worthy of being remembered. All human lords are also worthy of being believed. Shariputra, this peaceful essence dharani, the core of wisdom, was bestowed upon me by the Tathagata, the glorious Lotus Heart, received from the hands of the Bodhisattva Akashagarbha, and the great assembly, the Heart of the Sun, declared it, and bestowed faith. This peaceful essence dharani, the core of wisdom, is of great power and great benefit. It benefits all sentient beings. It completely pacifies all diseases. It subdues all afflictions. It completely understands the skandhas, dhatus, and ayatanas. It distinguishes all dharmas. It accurately shows all methods. It fully reveals all the bliss of liberation. It makes all sentient beings believe. It enters into the bliss of all dharmas. It certainly subdues all demons and adversaries through conformity with the Dharma. It destroys all demonic realms. It annihilates the demons. It defeats the adversaries. It makes the gods rejoice. It truly delights the Yakshas. It completely pacifies the Asuras. It delights the Garudas. It makes the Kinnaras believe. It makes the Mahoragas turn their backs. It makes the Kshatriyas manifestly rejoice. It makes the Brahmins enter. It makes the Vaishyas extremely calm. It makes the Shudras most joyful. It makes women free from desire. Women