English
Manifesting as true. Why does it appear as true in the realm of colors like crystal? He thinks to himself: All of these are tricks of the mind, so they are empty and false; everything is a manifestation of the mind. Whoever knows this is a place of giving for all the world and is worthy of offerings. The meaning of Kauṇḍinya is that, apart from the intention of not delighting in appearances and the intention of not being suited to food, there is no desire and it is the meaning of endurance in accordance with it. The Tathāgata, King of Wisdom and Auspicious Accumulation, entrusted it to me. To this, the Bodhisattva Good Heart of Wisdom asked: Venerable Lord, if a Śrāvaka with the intention of peaceful abiding meditates in this way, he is practicing the contemplation of impurity. What signs will appear there? The Blessed One said: Whoever practices the contemplation of impurity in order to eliminate desire should immediately focus his mind. These signs will appear: As long as he discriminates with an impure mind, his whole body will shake and be universally afflicted. This is his first inner sign. As long as he meditates again and again, he will think of every part of his own body in this way: as if touched by rough cloth, this is his second sign. Moreover, if he meditates outwardly without distraction, his whole body will become completely calm, as if his whole body were smeared with milk, this is the sign of his one-pointedness of mind in peaceful abiding. He also abandons joy and happiness in a signless manner. In order to completely purify his discernment, if the mind is defiled by desire and wisdom is defiled by ignorance and becomes pure, then he will discriminate from recognizing the painful aspect of the whole body as a heap of bones to the aspect of peace. Similarly, warmth will arise from his whole body, this is the perfection of his peaceful abiding. The root of virtue transformed into warmth and, before
Tibetan
ཕྱི་མེད་པའི་བདེ་བ་འཇུག་པས་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ལྷར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ཤེས་སོ། །ཡང་རུས་གོང་གི་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་སོ་སོར་རྟོག་པས་རང་གི་འཕྲལ་བ་ན་མར་མེའི་མེ་ལྕེ་མཐོང་ངོ་། །དེ་མ་རིག་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆེས་ལན་མང་དུ་རང་གི་རུས་གོང་གི་ཕུང་པོ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པ་བཞིར་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་པ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་འཁོར་ཞིང་མི་གནས་པ་ཉིད་ནི་དཔེར་ན་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འདུ་ཤེས་མཆོག་གིས་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འགོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་རྩེ་མོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐོབ་པའོ། །ཡང་རང་གི་ལུས་ལ་མེ་ཤི་བ་དང་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནི་དེའི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་སྙིང་ག་ནས་ཀྱང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དག་འབྱུང་ངོ་། །ཕྱོགས་གང་དང་གང་མཐོང་བ་དང་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་མཐོང་ངོ་། །འོད་ཟེར་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་ པར་བྱེད་དེ། དེ་དེའི་ཚེ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །དེ་དེའི་ཚེ་ཚུལ་གཅིག་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་གནས་སོ། །དེའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་དྲོ་བ་འབྱུང་ངོ་། །སྤྱི་བོ་ནས་ཀྱང་དྲོ་བ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ་། །སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་གདུགས་གནས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་རྩེ་མོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། མི་སྡུག་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་དེས་ཞི་གནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་འདི་དག་འབྱུང་སྟེ། མཚན་མ་དེ་དག་དང་དད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་ལ་གནས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྟོན་ཅིག །མི་སྡུག་པ་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་དེར་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ནས་དེར་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་བར་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་ཡང་ཀུན་ཤེས་ཀཽ་ཌི་ནྱ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀཽ་ཌི་ནྱ་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཅིང་བསམ་པ་གཅིག་པར་གྱུར་ན་གང་གིས་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གཅིག་ཁོ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་དེ་སྲིད་དུ་སྲིད་པའི་འབྲས་དང་། ནད་དང་། ཟུག་རྔུ་དང་། ཡང་སྲིད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ནས་སློང་ཞིང་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པས་གང་བདག་གིས་རང་གི་སེམས་བསྡུ་བར་བྱ་ཞིང་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་གཟུང་བར་བྱ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་ཞིང་རུས་གོང་གི་ཕུང་པོ་འདི་ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་འདུ་འཕྲོད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ལྷག་པའི་ སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། ངན་ངོན་མ་ཡིན་པར་ཐོབ་པ་ཡིན། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རྐྱེན་གང་དག་གིས་སེམས་ཀྱི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་དེ་དག་བསྡུས་ནས་འཇིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་སྐྱོན་མེད་པ་ཐོབ་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། ངན་ངོན་མ་ཡིན་པར་ཐོབ་པ་དང་། དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་སེམས་འདི་ཇི་སྲིད་དུ་རྐྱེན་གྱི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་རྒྱུག་པར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བས་མྱོས་པས་གནས་པར་འགྱུར་བས་གང་བདག་གིས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ནུབ་པར་བྱ་གོར་མ་ཆག་གོ་སྙམ་ནས་དེ་འདི་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་སློབ་པར་བྱེད་དེ། བདག་གི་སྐྱོན་གྱི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་རྒྱུ་འདི
Chinese
由于进入无外的安乐，心将完全清净。如自身已成天神一般，如实了知。又，对于那堆积的骨骸，以四种方式分别观想，在自己面前会见到灯焰。为了从无明中完全解脱，多次对自己的骨骸堆积之物，反复以四种方式恒常显现那样完全观想，心及心所生之法之坏灭亦不可见。如是流转且不住留，譬如日光中的微尘般流转。如以殊胜之觉知见一切有为之事物，如是对于一切有为之法，从名为无我直到灭法之间，如实了知，那是他获得了顶峰的善根。又，如实随见自己身体上的火熄灭及完全燃烧。如实随见一切方的大光明。那是他的第一禅地的道，如是，行于色之善根及行于色之大种将获得。如是，行于色之大乐将遍布一切身。如是，也从他的心中生出太阳的光芒。无论见到何方，以意念所及之处，都见到太阳坛城的光芒所遍布。对于那些光芒，也以无所求的方式修习，那时，他对三有的一切都怀有无所求之心。那时，他安住于以不执著的方式对四圣谛修习空性。他的整个身体也生起暖意。从头顶也生起各种颜色的暖意。头顶上出现伞盖，这是顶峰的善根。又，以不执著的方式对与真谛相符的忍辱进行完全观想，那时，他将证悟四圣谛。这位善男子是声闻修不净观者。
English
Through entering boundless bliss, the mind will become completely purified. One will truly know as if oneself has become a deity. Moreover, by individually contemplating the heap of bones in four ways, one will see the flame of a lamp in front of oneself. In order to completely transcend ignorance, by repeatedly and constantly contemplating one's own heap of bones in four ways, one will not see the destruction of the mind and mental phenomena. Thus, wandering and not abiding, one wanders like dust in sunlight. Just as all conditioned things are seen with supreme awareness, so too, regarding all conditioned dharmas, from what is called selflessness to the dharma of cessation, one knows them as they truly are. That is when one obtains the root of virtue at its peak. Furthermore, one truly sees the fire on one's own body extinguished and completely blazing. One truly sees the great light shining in all directions. That is the path of the first dhyana ground. Likewise, the roots of virtue that operate in form and the great elements that operate in form will be obtained. Similarly, the great bliss that operates in form will pervade the entire body. Likewise, rays of sunlight will also arise from his heart. Wherever one sees or contemplates with the mind, one sees that it is pervaded by the rays of the sun's mandala. One should also meditate on those rays in a manner without longing. At that time, he has a mind without longing for all three realms of existence. At that time, he dwells diligently in emptiness, without focusing on the four noble truths in a uniform manner. Warmth also arises from his entire body. Warmth of various colors also arises from the crown of his head. This appearance of an umbrella above the crown of his head is the root of virtue at its peak. Moreover, one should completely contemplate tolerance that accords with the truth in a non-attached manner. At that time, one will realize the four noble truths. This son of good family is a Shravaka who meditates on impurity.
Chinese
是也。如果极力修习不净观，就能获得止。对此，会出现这些相：凭借这些相和那样的信心，安住于八正道之间，舍弃一切烦恼，并且能够触及阿罗汉果。种姓之子，因此，你应该在以光芒取胜的佛土中，为声闻乘的补特伽罗们宣说那样的作意。当宣说这个不净观时，在那里，无数有情获得了随顺真谛之忍，直至在那里，无数有情证见了真谛。之后，薄伽梵又对具知憍陈如说道：憍陈如，如果一切都成为一种方式和一种想法，那么就应该为有情们宣说唯一能使心从诸漏中解脱的法。只要心没有完全寂静，就会不断引发存在的果报、疾病、痛苦和各种再生，并且进行各种轮回，因此，我应当收摄自己的心，并且必须抓住心的相状，并且思考这个骨骼堆积之物如何产生心的聚合，这就是获得无过失增上心的第一个阶段，即获得了非恶劣之物。将会在现法中安乐住，并且成为不退转者。此外，他这样想：通过哪些因缘，产生心的聚合之因的那些因缘被收集起来，并且以毁灭的方式进行收集，这就是以增上心在现法中安乐住的第二个无过失的获得，即获得了非恶劣之物，并且毫不费力地获得了。此外，他还这样想：只要我的心还在因缘聚合之因上驰骋，就会因身心的快乐而陶醉，因此，我必须使身心的快乐消失，因此，他这样分别如实地学习：我的过患聚合之因的这个...
English
Yes. If one cultivates the contemplation of impurity intensely, one will attain calm abiding. In that case, these signs will appear: through those signs and such faith, one will abide within the eightfold noble path, abandon all afflictions, and be able to touch the state of an arhat. Son of good family, therefore, you should teach such mindfulness to individuals of the Hearer Vehicle in the Buddha-field that is victorious through rays of light. When this teaching of impurity was taught, countless sentient beings there obtained the tolerance that accords with the truth, and countless sentient beings there realized the truth. Then, the Bhagavan further spoke to Ajnata Kaundinya, saying: Kaundinya, if everything becomes of one manner and one thought, then one should teach sentient beings the one dharma that will cause the mind to be completely liberated from the outflows. As long as the mind has not become completely pacified, it will continuously bring about the results of existence, diseases, suffering, and various rebirths, and engage in various migrations, therefore, I should gather my own mind, and I must grasp the signs of the mind, and contemplate how this heap of bones generates the aggregation of the mind, this is the first stage of obtaining the faultless higher mind, that is, one has obtained the non-inferior. One will abide happily in the present dharma, and will become non-returning. Furthermore, he thinks thus: through which causes, those causes that produce the cause of the aggregation of the mind are gathered, and are gathered in a destructive manner, this is the second faultless attainment of abiding happily in the present dharma with the higher mind, that is, one has obtained the non-inferior, and has obtained it without difficulty. Furthermore, he thinks thus: as long as my mind is still running on the cause of the aggregation of conditions, it will abide intoxicated by the bliss of body and mind, therefore, I must make the bliss of body and mind disappear, therefore, he learns thus separately and correctly: this cause of the aggregation of my faults...