Tibetan
ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མིང་ཙམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཀྱི། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ནུས་སོ། །ཤེས་རབ་དེ་ཡང་གང་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མང་དུ་ཐོས་པ་ལས་ཤེས་རབ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་ཞིང་ཁྱོད་ཀྱིས་སོ་སོར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཐེ་ཙོམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཐོས་པ་མང་པོ་ལ་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱ། ཚིག་གཙོ་བོར་མི་བྱ། མཁས་པའི་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གནས་འདི་དོན་དུ་གཉེར་བ་མང་ཡང་ནན་ཏན་གྱིས་ ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མེད་དེ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྨོན་ལམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་གིས་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཚིག་དེ་སྨྲ་བར་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་གི་དོན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པར་མི་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་དུ་བགྲངས་པ་ལས་གཅིག་འགྲུབ་པའམ། འགྲུབ་པ་མེད་ཅིང་ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དང་། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་དང་། སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་དང་། སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུ་དང་། སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་དུ་བགྲང་
Chinese
不精进于此，应知彼非真实语菩萨。舍利子，仅凭名号不能现证无上正等菩提，唯有具足智慧者，方能现证无上正等菩提。何为智慧之所出？谓多闻生智慧。舍利子，是故汝应现证，汝应个别了知。已入菩萨乘之有情，云何于多闻生犹豫？若菩萨欲饶益有情，恶魔则为作障。舍利子，菩萨发心后，不精进于多闻者，乃为恶魔所加持。是故舍利子，欲遍知一切魔业，应发勤精进。不应以言辞为主，应知智者之行，应知普世所称之行。舍利子，是故以胜于一切世间的精进，及胜于一切世间的戒律，方能现证无上正等菩提。舍利子，求此地者虽多，然能精勤如实修持者则无有，彼等亦将丧失如来十力，及胜于一切世间的智慧，并丧失誓愿。是故舍利子，菩萨应说令一切有情欢喜之语。菩萨不应为己利而说。菩萨不应懈怠精进。舍利子，千中或成一，或无成者。舍利子，数至万，二万，三万，四万，五万，乃至亿万。
English
One who does not strive diligently in this, should be known as not being a Bodhisattva who speaks truthfully. Shariputra, by mere name one cannot realize unexcelled perfect enlightenment, but only one endowed with wisdom can realize unexcelled perfect enlightenment. From what does that wisdom necessarily arise? Wisdom arises from much learning. Shariputra, therefore you should realize it directly, and you should understand it individually. How can a sentient being who has entered the Bodhisattva path have doubts about much learning? If that Bodhisattva intends to benefit sentient beings, the evil Mara will create obstacles. Shariputra, a Bodhisattva who, after generating the mind [of enlightenment], does not strive diligently in much learning is indeed blessed by the evil Mara. Therefore, Shariputra, wishing to fully know all the deeds of Mara, one should exert effort in diligence. One should not prioritize words, one should know the actions of the wise, and one should know the actions that are praised by the whole world. Shariputra, therefore, with diligence that is superior to all the world, and with ethics that are superior to all the world, one will realize unexcelled perfect enlightenment. Shariputra, although many seek this state, there are none who diligently and truly practice it, and they will also lose the ten powers of the Tathagata, and the wisdom that is superior to all the world, and they will lose their vows. Therefore, Shariputra, a Bodhisattva should speak words that will please all sentient beings. A Bodhisattva should not speak for his own benefit. A Bodhisattva should not diminish his diligence. Shariputra, out of a thousand, one may succeed, or none may succeed. Shariputra, counting to ten thousand, twenty thousand, thirty thousand, forty thousand, fifty thousand, and even hundreds of millions.
Tibetan
བ་ལས་གཅིག་འགྲུབ་པའམ། འགྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མནག་དཀའ་བ་མནག་པར་བྱ། བཟོད་དཀའ་བ་བཟོད་པར་བྱ་ཞིང་བདག་གིས་ཆོས་བཙལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མངོན་པར་དགའ་བས་བརྩོན་པར་བྱའི་ལོངས་སྤྱོད་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་རྙེད་པས་རློམ་པར་མི་བྱེད། རབ་ཏུ་རློམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་བྱའི་ལོངས་སྤྱོད་གཙོ་བོར་མི་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་གང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཤེས་པ་བཙལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གང་ཐོས་པའི་ལེགས་པར་བཤད་པ་དེ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅེས་ཕྱོགས་བཞིར་སྐྱེས་བུ་བཞི་གཏང་བར་བྱ། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ དེ་རྣམས་ན་བའི་ཉེ་གནས་དང་། ནད་གཡོག་གི་དོན་དུ་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྐྱེས་བུ་གཞན་བཞི་ཡང་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱོགས་བཞིར་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བློ་གཞག་པར་ཡང་བྱ། ཕྱོགས་གང་དུ་ཆོས་ཐོས་པའི་ཕྱོགས་དེར་ཡང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཚོལ་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དུས་དེའི་ཚེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལེགས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། དེའི་བསྟན་པ་གནས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དེ་མཐོང་བ་ན་རབ་ཏུ་ངུ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེས་འདི་ལ་བཞུགས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེས་འདིར་བདུད་དཔུང་དང་བཅས་བཞོན་པ་དང་བཅས་པ་བཏུལ་ཏེ། སེང་གེའི་ཁྲི་འདིའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེས་འདི་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་ཞག་བདུན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་ལ་བཞུགས་པ་ན། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་མཐོང་ནས་ལྷ་བྱེ་བ་ས་ཡ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་ཕྱག་འཚལ་བ་གང་ཡིན་པའི་ལྷ་དེ་དག་ནི་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་བདག་ཀྱང་དུས་ནམ་ཞིག་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རྩ་བ་དེ་ལ་ཉིན་མཚན་བརྒྱད་དུ་རབ་ཏུ་ངུ་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་བར་དུ་བཟའ་བའམ། བཏུང་བ་ལ་ལོངས་མ་སྤྱད་པར་གནས་པར་གྱུར་པ་ན། གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་ཉེ་བར་འོངས་ནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ལྷག་པར་གདུང་བ་མ་བྱེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཅིག །ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་སམ། དེ་དག་གིས་བདག་ཅག་གིས་ནི་མི་ཤེས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལུས་འདི་ལ་འབྲས་ཆན་དང་ཟན་དྲོན་གྱིས་གསོས་ཏེ། བཟའ་བ་བཙལ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ལ་ཁྱོད་མྱུར་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེས་ལུས་ཉམ་ཆུང་བར་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་དུ་བདག་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཉིན་མཚན་བདུན་དུ་ངུ་ཞིང་འཆི་བའི་དུས་༺ལི་ཐང་བཀའ་འགྱུར་པོད་ཟ༽58A བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བརྩོན་འགྲུས་དེས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ཕྱིར་བསྙིལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དེའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང
Chinese
或者一个能成就，或者不能成就。那是什么缘故呢？舍利子，像这样安住于菩萨行的人，是难以出现的。舍利子，因此，为了追求无上正等正觉，应当这样发起心：我应当使一切众生难以忍受的苦难得以忍受，难以容忍的得以容忍，并且为了寻求佛法，应当以极大的喜悦而精进，而不是为了寻求享乐。那是什么缘故呢？寻求佛法就是寻求智慧，不会因为获得欲望而骄傲，也不会过分骄傲。因此，对于真正进入菩萨乘的众生来说，智慧应该放在首位，而不应该把享乐放在首位。舍利子，如果是这样，菩萨应当在这种佛法的布施上精进。舍利子，对于这一点，菩萨应当寻求广闻的知识吗？舍利子，对于这一点，菩萨应当派遣四个人到四个方向，说：你们把所听到的善说带过来。还应当派遣另外四个人，说：你们应当为了那些生病的人的侍候和护理而努力。舍利子，菩萨也应当以慈悲心遍布四方，并保持随顺佛法的意念。无论在哪个方向听到佛法，也应当前往那个方向。舍利子，菩萨应当这样寻求佛法，这就是寻求广闻的知识。舍利子，这四种法是菩萨们成就无上正等正觉的方法。舍利子，过去世曾经出现过一位名叫贤慧精进的菩萨。当时，也出现了一位如来、应供、正等觉佛，名叫善生。他圆寂之后，当他的教法住世时，这位名叫贤慧精进的菩萨在佛塔前礼拜行走时，菩提树...
English
Or one can achieve it, or one cannot. What is the reason for that? Shariputra, it is difficult for someone who abides in this practice of a Bodhisattva to appear. Shariputra, therefore, in order to seek the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, one should generate the mind in this way: 'I shall make all sentient beings endure what is difficult to endure, tolerate what is difficult to tolerate, and for the sake of seeking the Dharma, I shall strive with great joy, not for the sake of seeking enjoyment.' What is the reason for that? Seeking the Dharma is seeking wisdom, and one should not be arrogant or excessively arrogant because of obtaining desires. Therefore, for sentient beings who have truly entered the Bodhisattva vehicle, wisdom should be prioritized, and enjoyment should not be prioritized. Shariputra, if that is the case, a Bodhisattva should diligently engage in this giving of the Dharma. Shariputra, should a Bodhisattva seek extensive learning and knowledge in this regard? Shariputra, in this regard, a Bodhisattva should send four men to the four directions, saying, 'Bring back the well-spoken teachings that you have heard.' He should also send four other men, saying, 'You should diligently attend to and care for those who are ill.' Shariputra, a Bodhisattva should also pervade the four directions with a mind of loving-kindness and maintain a mind that follows the Dharma. He should also go to whatever direction he hears the Dharma. Shariputra, a Bodhisattva should seek the Dharma in this way, and this is known as seeking extensive learning. Shariputra, these four dharmas are what enable Bodhisattvas to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Shariputra, in the past, there was a Bodhisattva named Wise Diligence. At that time, there also appeared a Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha named Excellent Birth. After he passed into complete nirvana, when his teachings remained, this Bodhisattva named Wise Diligence was circumambulating and paying homage to a stupa, the Bodhi tree...
Chinese
翁嘎拉瓦离开了那里，走开了，当他看到菩提树时，他痛哭流涕，说道：世尊，如来，应供，正等觉佛就坐在这里，证悟了无上圆满正等菩提。世尊，如来，应供，正等觉佛在这里调伏了魔军及其坐骑。为了这座狮子座，世尊，如来，应供，正等觉佛在无数百千劫中行持苦行。世尊，如来，应供，正等觉佛在这里以一个跏趺坐姿安住了七天。当世尊，如来，应供，正等觉佛安住于此的时候，那些见到世尊并受到无数亿万诸天顶礼膜拜的天神们，真是获得了极大的利益啊！我什么时候才能证悟无上圆满正等菩提呢？于是，他在菩提树的根部日夜痛哭了八天。在此期间，他没有享用任何食物或饮料。这时，净居天的天神们走近他，对他说：不要过度悲伤，去寻找佛陀的功德吧！他说道：你们知道佛陀的功德吗？他们回答说：我们不知道，但是你应该用米饭和热粥来滋养这个身体，努力寻找食物，不要让自己过早地死去。他回答说：我并没有意识到身体已经衰弱，但是我要去哪里呢？我将在这里结束我的生命。于是，他日夜哭泣了七天，并说我要结束我的生命。《理塘甘珠尔》第58A页。舍利子，他的精进因此退失了六十亿劫。舍利子，那位菩萨在他之下以二十五亿劫证悟无上正等。
English
Oṅgālavā departed from that place and went away. When he saw the Bodhi tree, he wept bitterly and said: "The Blessed One, the Tathāgata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, sat here and attained the unsurpassed, perfect and complete enlightenment. The Blessed One, the Tathāgata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, subdued the army of Māras with their mounts here. For the sake of this lion throne, the Blessed One, the Tathāgata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, practiced austerities for countless hundreds of thousands of kalpas. The Blessed One, the Tathāgata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, remained here for seven days in a single vajra posture." When the Blessed One, the Tathāgata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, was dwelling here, those gods who saw the Blessed One and were prostrated to by countless billions of gods, they have indeed obtained great benefit! When will I also awaken to the unsurpassed, perfect and complete enlightenment?" Thus, he wept bitterly at the root of the Bodhi tree for eight days and nights. During that time, he did not partake of any food or drink. Then, gods from the Pure Abode came near to him and said to him: "Do not grieve excessively, but seek out the qualities of the Buddha!" He said: "Do you know the qualities of the Buddha?" They replied: "We do not know, but you should nourish this body with rice and warm porridge, strive to find food, and do not let yourself die prematurely." He replied: "I am not aware that my body has become weak, but where should I go? I will end my life here." Thus, he wept day and night for seven days, and said, "I will end my life." (Li Thang Kanjur, vol. Za, 58A) Shariputra, his diligence was thus diminished by sixty billion kalpas. Shariputra, that Bodhisattva, under him, awakened to unsurpassed perfect enlightenment in twenty-five billion kalpas.