Tibetan
་རི། བུ་རུ་བུ་རུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱའོ། །བྱམས་པའི་སེམས་དང་། སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་། དགའ་བའི་སེམས་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སེམས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། བདེན་པ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ཀླུའི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་དག་ཚུར་ཤེག །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །བྷ་ར་བྷ་ར། བྷི་རི་བྷི་རི། བྷུ་རུ་བྷུ་རུ། ཆུ་ཆེན་པོའི་ཆུ་དང་། སྤྲིན་གྱི་ཆུ་འཆང་བ་ཅན་ལག་གིས་འགྲོ་ཆེན་པོའི་གཡོག་རྣམས་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚུར་ཤེག །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དམ་པ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །གྷ་ཌ་གྷ་ཌ། གྷི་ཌི་གྷི་ཌི། གྷུ་ཌུ་གྷུ་ཌུ། དྲག་ཤུལ་ཅན་ཁྲོ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། དུག་ཆེན་པོའི་ལྕེ་འབྱིན་པ་རྣམས་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་ཚུར་ཤེག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་ཕོབ་ཤིག །སྭཱ་ཧཱ། །ཏ་ཊ་ཏ་ཊ། ཏི་ཊི་ཏི་ཊི། ཏུ་ཊུ་ཏུ་ཊུ། ནོར་བུ་ཆེན་པོའི་ཅོད་པན་ཐོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྦྲུལ་གདུག་པའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དྲན་པར་གྱིས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བདེན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་ཕོབ་ཤིག །སྭཱ་ཧཱ། །ཀ་ལ་ཀ་ལ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ། ཆུ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བརྩེགས་པའི་བཞོན་པ་ལ་ཞོན་ནས་མངོན་པར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཚུར་ཤེག །བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཐོང་ཤིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདེན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྒོ་བ། ར་ལ་ར་ལ། རི་ལི་རི་ལི། རུ་ལུ་རུ་ལུ། ལག་གིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རྣམས་གཉིད་མེད་པར་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདེན་པས། གྷ་མ་གྷ་མ། གྷི་མི་གྷི་མི། གྷུ་མུ་གྷུ་མུ་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུ་ཐམས་ཅད་དགུག་གོ །བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ན་ར་ན་ར། ནི་རི་ནི་རི། ནུ་རུ་ནུ་རུ། སྭཱ་ཧཱ། ཡོན་པོ་སྣ་ཚོགས་ སུ་གྱུར་མགོ་སྟོང་པ། མགོ་དང་མིག་དམར་བ། སྟོབས་ཆེ་བའི་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དགུག་པར་བྱའོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་ལག་གིས་འགྲོ་ཆེན་པོ་དག་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བརྗིད་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །ག་ཊ་ག་ཊ། གི་ཊི་གི་ཊི། གུ་ཊུ་གུ་ཊུ། སྭཱ་ཧཱ། སྟོབས་དང་། ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་། གཟི་བརྗིད་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་གྱི་རྒྱུན་རྣམས་ཕོབ་ཤིག། །ཤ་ར་ཤ་ར། ཤི་རི་ཤི་རི། ཤུ་རུ་ཤུ་རུ། སྭཱ་ཧཱ། ཀྱེ་ཀྱེ་ཀླུ་ཆེན་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་རིགས་དང་། ཆོ་རིགས་དྲན་པར་གྱིས་ལ་མ་ཤོལ་བར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཕོབ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། །ཚངས་པའི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་བདེན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་བདེན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། །ཀླུ་ཆེན་པོ་དག་བརྒྱད་པོའི་བདེན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། །ཀླུ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་བདེན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། །ཀླུ་ཆེན་པོ་དག་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་བདེན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། །ཀླུ་ཆེན་པོ་དག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་བདེན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། །ཀླུ་ཆེན་པོ་དག་དགྲ་བཅོམ་པའི་བདེན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། །ཀླུ་ཆེན་པོ་དག་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། །ཀླུ་ཆེན་པོ་དག་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། །ཀླུ་ཆེན་པོ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱིས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་བདེན་པས་ས་ཆེན་པོ་འདིར་རབ་ཏུ་ཆར་ཕོབ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། །གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། །དྲི་ཟ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་མི་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སོལ་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་རྒྱུ་སྐར་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཟློག་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་བྱམས་པར་བྱོས་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ཕོབ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། །མི་འམ་ཅི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱིས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་གྱིས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཕོབ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། །འདིར་ཆར་ལ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་ཡང་དག་པར་ཟུང་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་མི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་སྲུངས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཀ་ར་ཀ་ར། ཀི་རི་ཀི་རི། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། ད་ར་ད་ར། དི་རི་དི་རི། དུ་རུ་དུ་རུ། ན་ཊ་ན་ཊ། ནི་ཊི་ནི་ཊི། ནུ་ཊུ་ནུ་ཊུ། ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པར་བཞུད་མ། སྤྲིན་ཆེན་པོའི་ཆུ་འཛིན་མ། སྤྲིན་ལྡན་མ། སྤྲིན་ཆེན་ལྡན་མ། སྤྲིན་ཆེན་ཆུ་འཛིན་མ། སྤྲིན་གསལ་མ། སྤྲིན་འབྱུང་མ། དུས་སྤྲིན་མ། སྤྲིན་གྱི་འབྱུང་གནས་མ། སྤྲིན་སྒྲོགས་མ། སྤྲིན་བཞུགས་མ། སྤྲིན་གྱི་ཅོད་པན་ལྡན་མ། སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་བ་མངའ་མ། སྤྲིན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། སྤྲིན་བཅིབས་མ། སྤྲིན་ལ་གནས་བཅས་མ། སྤྲིན་གྱི་སྙིང་པོ། སྤྲིན་གྱི་རལ་པ་ཅན། སྤྲིན་འོད་མ། སྤྲིན་གྱི་འཁོར་ལྡན་མ། རྒྱ་ཆེན་སྤྲིན་བཞུགས་མ། མཆོད་ཕྱིར་སྤྲིན་ཐོགས་མ། ལོ་ཐོག་འོངས་སྒྲུབ་མ། རི་སུལ་ན་བཞུགས་མ། ཀླུའི་ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ། སྤྲིན་ཆེན་དཔལ་ལྡན་སྐར་མདོག་ཅན། བསིལ་རེག་མ། ཚུབ་མ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་མ། ཀླུ་ཆེན་རྣམ་པར་རོལ་མཛད་མ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ། པོན་ཏྲ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དྲུག་འཛིན་མ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་དབབ་ཏུ་གསོལ་སྭཱ་ཧཱ། གྷ་ར་གྷ་ར། གྷི་རི་གྷི་རི། གྷུ་རུ་གྷུ་རུ། གྷི་རི་ནི་གྷི་རི་ནི། གྷུ་མ་གྷུ་མ་གྷུ་ མ་གྷུ་མ་གྷུ་མ་གྷུ་མ་གྷུ་མ་གྷུ་མ་གྷུ་མ་རི། དབུ་དགུ་དང་ལྡན་མ། སྤྲིན་ཆེན་ཕྲེང་ལྡན་མ། གློག་ཚོགས་ཕྲེང་ལྡན་མ། ལག་གིས་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འཛིན་མ། སྤྲིན་ལྟ་བུའི་ན་བཟའ་མནབས་མ། དུག་དྲག་པོ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ཡུལ་མ། སྤྲིན་བཀོད་པ་ལ་བཅིབས་མ། འབྲུག་སྒྲོགས་མ། སྒྲ་སྒྲོགས་མ། ཀླུའི་ཚོགས་ལ་སྐུལ་མ། ལྷ་མོ་སྤྲིན་ཆེན་ཕྲེང་ལྡན་མ། ཀླུ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཤོལ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་ཕོབ་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་དུ་གསོལ་སྭཱ་ཧཱ། ཡ་ར་ཡ་ར། ཡི་རི་ཡི་རི། ཡུ་རུ་ཡུ་རུ། ཛ་ར་ཛ་ར། ཛི་རི་ཛི་རི། ཛུ་རུ་ཛུ་རུ། ཛྷ་ར་ཛྷ་ར། གུ་ཏུ་གུ་ཏུ། གུ་གུ་ཏུ། ག་ཊ་ག་ཊ། གི་ཊི་གི་ཊི། ཧ་ར་ཧ་ར། ཧི་ལི་ཧི་ལི། མུ་ལུ་མུ་ལུ། ཏ་ལ་ཏ་ལ། ཏི་ལི་ཏི་ལི། ཏུ་ལུ་ཏུ་ལུ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། གྲཱིཧྞ་གྲཱིཧྞ། ། མར་ད་མར་ད། པྲ་མར་ད་པྲ་བར་ཤ་བིག་ནན། མཻ་ཏྲེ་ཡོད་ཉཱ་པ་ཡ་ཏི། སྭཱ་ཧཱ། བུད་དྷེ་བུད་དྷེ། བུ་བུད་དྷེ། སུ་བུད་དྷེ། ཧ་ར་པཱ་པ་ན། སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱན། ཨ་དྷི་ཡ་པུ་ཎྱ་མ། སརྦ་བུད་དྷ་ནཱན། དྷ་རི་ནི་དྷ་རེ།། ཤུ་བྷ་མ་ཏེ། གུ་ཎཱ་གྲ་པྲཱ་པ་ནེ། མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ནོ་ལ་ཀེ ། ། ཤུ་ཀླ་དྷརྨེ། སདྱ་པྲ་ཏི་ཛྙཱ། མ་ཧཱ་ཡཱ་ནཱ་དྷྱུ་ཥི་ཏེ་། ལོ་ཀ་ཛྱཻཥྛ་བྷ་ག་བ་ཏི། ། བུད་དྷ་མཻ་ཏྲེ་ཨ་ཡུ་བུ་ར་ཡ་སརྦ་ཀྵེ་ཏྲཱ་ནི། ། ཤུ་ཀླེ་ཤྭེ་ཏྭ་མ། པ་ར་དཱ་རེ། པ་ན་ཊ་ར་བ་སི་ནི། དྷུ་དྷུ་རེ། དྷུ་དྷུ་རུ། ཤ་མ་ཤ་མ། ཤཱནྟ་མཱ། ་ན་སེ། ཆར་གྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསལ་བར་གསོལ་སྭཱ་ཧཱ། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཐུགས་སྐྱོན་མེད་པས་ཀླུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཡོག་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་བཀོད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གདུགས་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་རབ་ཏུ་ཆར་ཕོབ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་རབ་ཏུ་ཆར་ཕོབ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། ། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་རབ་ཏུ་ཆར་ཕོབ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་རབ་ཏུ་ཆར་ཕོབ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གཟི་ཅན་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆུ་ལྷ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བཏང་བཟུང་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ས་སྲུང་གི་བུ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནུ་ཏ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བཟངས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ན་ནོར་བུ་ཐོགས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སྣང་ལྡན་གཙུག་པུད་ཅན་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ནཱ་གེ་ནཱ་གེ །མ་ཧཱ་ནཱ་གེ ། གྷོ་ར་མཱ་ན་སེ། ནཱ་ ག་ཧྲཱི་ད་ཡ། དྷུ་མ་ཀུ་ལེ། ཨུ་གྲ་རོ་ཥེ། པྲ་ཙཎྜ་། ཏེ་ཛོ། བི་ཥོ་གྲེ། ཨཱ་ཤཱ་བི་ཤེ། ། ཨ་ཧི་གྷོ་རེ། ཀྲི་པིང་ག ལེ། ཙ་ན་ཙ་ལེ། ལོ་ལ་ཛི་ཧྭེ། ། མ་ཧཱ་ཕ་ན་ཀ་རེ། ཀཱ་ལ་པཱ་ཤེ། རཽ་དྲ་བཱ་སི་ནི། ཊུ་ཊུ་མཱ་བེ། གྷ་ཎ་གྷ་ཎ། ཤི་ཁི་ནི། ཀ་ཎ་ཀ་ཎ། ག་ཎ་ག་ཎ། མ་ཧཱ་ག་ཎ་ག་ཎེ། པ་ར་པ་ར། པི་རི་པི་རི། པུ་རུ་པུ་རུ། བི་སྥུརྫ་ནེ། བྷུ་རུ་བྷུ་རུ། མ་ཧཱ་བྷོ་གེ ། མ་ཎི་དྷ་རི། ཕི་རི་ཕི་རི། ཕུ་རུ་ཕུ་རུ། ཕ་ར་ཕ་ར། །བར་ཥ་བར་ཥ། ཛ་ལཱམ་བུ་དྷ་རེ། ཤམ་བུ་ཤམ་བུ། བ་ཏ་ཌུ་ཏུམ་པེ། དྷུད་དྷུད་དྷུད་དྷུམ་བེ། མེ་གྷ་པྲ་བྷེ། ། མེ་གྷ་བཱ་ཧི་ནེ། ཌྷ། ཀ་ཌྷ་ཀ་ཌྷ་ཀ་ཌྷུ་ཌྷུམ་བེ། གྷ་ཎཱ་གྷ་ཎཱ། །ཤི་ཀི་ནི། ཀ་ན་ཀ་ན། །ག་ཎ་ག་ཎ། མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ག་ནེ། ། ནི་རཱ་ཏྲ་ཎྱ། བཛ་ར་ད་ཀཱ་རི་མ་ཧཱ་ནཱ་གཱ་དྷི་བ་ཏ་ཡེ། གྷུ་མ་གྷུ་མ་གྷུ་མ་པ་ཡཱ་སྟི་ཀ། ཛཱང་གཱ་རི་བྷུ་། ཛང་ཤ་མེ། པི་ཀ་ཏ་སང་ཀ་ཏེ། གྷོ་ར་བི་སྥུརྫ་ནི་བི་ཛྲཱིམ་བྷནྟེ། ། ཀླུ་ཐམས་ཅད་དགུག་གོ །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། །ན་མཿསརྦ་བུ་བྷྱཿ སིད་དྷན་ཏུ་མནྟྲ་པ་དཱ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་ཆར་དབབ་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར
Chinese
日阿！布如布如！以佛陀的谛实力，勾召一切龙族。慈悲心和，怜悯心和，欢喜心和，舍心和，诸佛和，一切菩萨的加持和，谛实力和，以大慈悲，龙族大主们，请速来！忆念诸佛和，诸佛之法和，菩萨的功德们！巴Ra巴Ra，比日比日，布如布如！大水的水和，持有云之水者，大腹行者眷属们，以慈悲心请速来！忆念导师之殊胜教法！嘎达嘎达，给地给地，古度古度！具猛烈者，具大忿怒者，吐出大毒之舌者们，具慈悲心请速来！以一切如来之谛实力，于此赡部洲降下雨水！梭哈！达达达达，地地地地，度度度度！持有大宝珠之宝冠者和，具毒蛇之形者们，忆念三宝之加持，以金刚持之谛实力，于此赡部洲降下雨水！梭哈！嘎拉嘎拉，给里给里，古鲁古鲁！安住大水者和，乘骑层叠大云而显行者们，请速来！以慈悲心于此赡部洲降下雨水之流！以如来之谛实力和，如来之加持，以金刚手所嘱咐。Ra拉Ra拉，日里日里，如鲁如鲁！一切腹行者，汝等不眠，以三世如来之谛实力。嘎玛嘎玛，给米给米，古木古木梭哈！勾召一切龙族。以慈悲心，以菩提心为先导。那Ra那Ra，尼日尼日，努如努如！梭哈！种种颜色 之空头，头和眼赤红，大力大腹行者们，当勾召。嗟！嗟！大腹行者们，极具大悲者，以一切福德之光辉而庄严者，远离烦恼者，忆念如来们的加持！
English
Ri! Buru Buru! By the power of the Buddha's truth, summon all the Nagas. With loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, and the blessings of all the Buddhas and Bodhisattvas, and the power of truth, and with great compassion, great lords of the Nagas, please come quickly! Remember the Buddhas, the Buddhas' teachings, and the qualities of the Bodhisattvas! Bhara Bhara, Bhiri Bhiri, Bhuru Bhuru! Those who hold the water of great waters and the water of clouds, great servants of the belly-goers, please come quickly with loving-kindness! Remember the supreme teachings of the Teacher! Ghada Ghada, Ghidi Ghidi, Ghudu Ghudu! Those who are fierce, possess great wrath, and emit tongues of great poison, please come quickly with loving-kindness! By the power of the truth of all the Tathagatas, send down rain on this Jambudvipa! Svaha! Tata Tata, Titi Titi, Tutu Tutu! Those who hold crowns of great jewels and have the form of venomous snakes, remember the blessings of the Three Jewels, and by the power of the truth of Vajradhara, send down rain on this Jambudvipa! Svaha! Kala Kala, Kili Kili, Kulu Kulu! Those who dwell in great waters and ride on mounts of stacked great clouds and manifest themselves, please come quickly! With loving-kindness, send down a stream of rain on this Jambudvipa! By the power of the truth of the Tathagatas and the blessings of the Tathagatas, as commanded by Vajrapani. Ra La Ra La, Rili Rili, Rulu Rulu! All you belly-goers, sleepless, by the power of the truth of the Tathagatas of the three times. Ghama Ghama, Ghimi Ghimi, Ghumu Ghumu Svaha! Summon all the Nagas. With loving-kindness, with the mind of enlightenment as the forerunner. Nara Nara, Niri Niri, Nuru Nuru! Svaha! Various colors of empty heads, heads and eyes red, powerful great belly-goers, shall be summoned. O! O! Great belly-goers, supremely compassionate, adorned with the splendor of all merits, free from afflictions, remember the blessings of the Tathagatas!
Chinese
倾注吧！ 嘎札嘎札，格札格札，古札古札， 娑婆诃！（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：善说）。 具有力量、压伏他者、光辉无碍者，请向赡部洲降下雨水之流！ 夏拉夏拉，希日希日，舒汝舒汝，娑婆诃！（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：善说）。 诸位大龙啊，忆念各自的种姓和族裔，不要懈怠，以诸天全部的真谛加持，向赡部洲降下雨水之流，娑婆诃！（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：善说）。 以梵天的真谛加持，向赡部洲降下大雨，娑婆诃！（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：善说）。 以帝释天的真谛，向赡部洲降下大雨，娑婆诃！（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：善说）。 以四大天王的真谛，向赡部洲降下大雨，娑婆诃！（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：善说）。 诸位大龙啊，以八大龙王的真谛，向赡部洲降下大雨，娑婆诃！（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：善说）。 诸位大龙啊，以入流果的真谛，向赡部洲降下大雨，娑婆诃！（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：善说）。 诸位大龙啊，以一来果的真谛，向赡部洲降下大雨，娑婆诃！（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：善说）。 诸位大龙啊，以不来果的真谛，向赡部洲降下大雨，娑婆诃！（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：善说）。 诸位大龙啊，以阿罗汉的真谛，向赡部洲降下大雨，娑婆诃！（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：善说）。 诸位大龙啊，以独觉佛的真谛，向赡部洲降下大雨，娑婆诃！（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：善说）。 诸位大龙啊，以诸佛和菩萨的真谛，向赡部洲降下大雨，娑婆诃！（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：善说）。 诸位大龙啊，以一切如来的真谛和加持，向赡部洲降下大雨，娑婆诃！（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：善说）。 以诸天的真谛，息灭一切灾害，娑婆诃！（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：善说）。 以诸龙的真谛，向这大地降下大雨，娑婆诃！（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：善说）。 以诸夜叉的真谛，守护一切众生，娑婆诃！（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：善说）。 以诸乾闼婆的真谛，平息人们的一切争端和灾害，娑婆诃！（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：善说）。 以诸阿修罗的真谛，遣除一切不祥的星宿，娑婆诃！（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：善说）。 以诸迦楼罗的真谛，慈爱一切龙族，向赡部洲降下大雨之流，娑婆诃！（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：善说）。 以诸紧那罗的真谛，平息