Tibetan
་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གྲངས་མེད་པ་བཏང་ནས་པད་མ་དེ་དག་ལས་བབས་ཏེ། ལྷའི་གདུགས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་། རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྤྲིན་དང་། བ་དན་གྱི་སྤྲིན་དང་། མེ་ཏོག་གི་སྤྲིན་དང་། སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིན་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲའི་སྤྲིན་དང་། རྒྱན་གྱི་སྤྲིན་དང་། སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའི་སྤྲིན་དང་། ལྷའི་སིལ་སྙན་དང་། ཕེག་རྡོབ་པ་དང་། གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲའི་སྤྲིན་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་མེད་ལ་མ་འདྲེས་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་བཅུའི་ཚད་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་གཏོར་ཅིང་མངོན་པར་གཏོར་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་གཏོར་ཏོ། །གཏོར་ཅིང་མངོན་པར་གཏོར་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་གཏོར་ནས་ལན་གྲངས་མེད་པར་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ལན་གྲངས་མེད་པར་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། རང་རང་གི་པད་མའི་སྟན་ལ་འཁོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ནས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ཤ་སྟག་གོ །དེ་ནས་འཁོར་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བདག་ཅག་གིས་མཐོང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་གཙུག་ཏོར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་འཁོར་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་པ་དག་བྱུང་སྟེ། དེས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས། བདུད་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་མོག་མོག་པོར་བྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས། ཡང་ཕྱིར་ལོག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ལན་གྲངས་མེད་པར་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་ལུས་ལ་འོད་ཟེར་དེས་ཕོག་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་དང་། གཙུག་ཏོར་དང་། མཚན་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རེ་རེ་དང་། སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་གང་གཱའི་ཀླུང་ལྔ་བཅུའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་འབུམ་ཕྲག་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གྲངས་མེད་པ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ལྟ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་གི །དེ་བས་ཆེས་མང་བའི་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དག་ན་མེས་འཇིག་པ་དང་། ཆུས་འཇིག་པ་དང་། རླུང་གིས་འཇིག་པ་དག་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་འབུམ་ཕྲག་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གྲངས་མེད་པ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཐུག་པར་ར་བས་བསྐོར་ཏེ། རྡོ་དང་། གསེག་མ་དང་། གྱོ་མོ་མེད་ཅིང་། ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པར་གྱུར་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གྱིས་གང་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་དག་ཏུ་མེའི་འཇིག་པ་དང་། ཆུའི་འཇིག་པ་དང་། རླུང་གི་འཇིག་པར་མཐོང་བ་དེ་དག་ནི་ར་བ་དེའི་ནང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དེ་དག་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་གནས་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ལྷག་མ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐར་འོད་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གློག་གི་སྒྲོན་མ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉི་ཟླའི་སྒྲོན་མ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟེ་བ་ཅན་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སེང་གེའི་ཟེ་བ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སེང་གེའི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་བྱིན་ཐོགས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེའི་འོད་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་པད་མ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆུ་འདང་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་དཱུཪྱ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཨན་ད་རྙིལ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྡོའི་སྙིང་པོ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མཛེས་བཀོད་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་མུ་ཏིག་དཀར་པོ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་མུ་ཏིག་གསེར་མདོག་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་མུ་ཏིག་ནམ་མཁའ་མདོག་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གཟུངས་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པ་རྒྱ་མཚོ་ གྲངས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འཇུག་པ་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇུག་པ་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་འཇུག་པ་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བསྐལ་པ་ལ་འཇུག་པ་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རེ་རེ་ལ་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་གནས་པ་དག་སྣང་ངོ་། །ཞིང་རེ་རེ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཁ་དོག་ཏུ་གནས་པ་དག་སྣང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སློབ་ཏུ་བཅུག་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཀྱང་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །
Chinese
散布了无数的百千万个，从那些莲花中降下，化为天神的伞云、胜幢云、幡云、鲜花云、香云、珍宝云、乐器声云、装饰云， 以及狮子胜幢顶端的云，天神的钹、手鼓，以及歌声的声云，这些云朵没有形成，没有遮蔽，没有混杂，以相当于三千大千世界十倍的量，倾注、明显倾注、极明显倾注于那些菩萨。倾注、明显倾注、极明显倾注后，无数次地绕行，以头顶礼世尊之足，无数次地绕行后，各自安坐于自己的莲花座上。凡是那些从融入如来身中的世界海之世界中出现的菩萨，全部都是被那些菩萨完全成熟于无上正等觉的。然后，那些眷属心想：如果能以佛陀的神力见到融入如来身中的世界，那该多好啊！然后，世尊以其智慧知晓了那些菩萨心中的全部思虑，从顶髻中生出名为“显示融入如来身中的世界”的光芒之轮，以及无数的光芒，它们以巨大的光明遍布十方的一切世界，使一切魔的住所都变得昏暗。也显示了一切佛陀的神变，使无量无边的众生成熟，然后又返回，无数次地绕行如来应供正等觉，触碰到那些菩萨的身体。当那光芒触碰到那些菩萨的身体时，当时，所有那些菩萨都看到了世尊的白毫相，以及顶髻。
English
Scattering countless billions of trillions, descending from those lotuses, transforming into clouds of divine umbrellas, clouds of victory banners, clouds of streamers, clouds of flowers, clouds of incense, clouds of jewels, clouds of musical sounds, clouds of ornaments, and clouds of lion banner tops, divine cymbals, hand drums, and sound clouds of songs, these clouds without formation, without obscuration, without mixture, with a quantity equivalent to ten times the three thousand great thousand worlds, poured, manifestly poured, and exceedingly manifestly poured upon those Bodhisattvas. Having poured, manifestly poured, and exceedingly manifestly poured, they circumambulated countless times, bowed their heads at the feet of the Bhagavan, and after circumambulating countless times, each sat upon their own lotus seat. All those Bodhisattvas who arose from the ocean of worlds within the body of the Tathagata, all of them were solely those who had been fully matured by those Bodhisattvas into unsurpassed perfect enlightenment. Then, those retinues thought to themselves: How wonderful it would be if we could see the worlds within the body of the Tathagata through the power of the Buddha! Then, the Bhagavan, knowing with his wisdom the complete thoughts in the minds of those Bodhisattvas, from his crown, emanated a wheel of light called "Showing the Worlds Contained within the Body of the Tathagata," and countless rays of light, which pervaded all the infinite realms of the ten directions with great light, making all the abodes of demons dim. He also displayed all the miraculous transformations of the Buddhas, fully maturing limitless sentient beings, and then returned, circumambulating the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, countless times, and touched the bodies of those Bodhisattvas. As soon as that light touched the bodies of those Bodhisattvas, at that very moment, all those Bodhisattvas saw the urna hair and the crown of the Bhagavan.
Chinese
或者，名号，以及每一个美好的相，每一个毛孔都有相当于五十大恒河沙数的微尘之数的十万个亿的无数个世界的微尘之数的微尘那么少。在比这还要多的世界海洋中，可以看到火灾、水灾和风灾。例如，相当于恒河沙数的微尘之数的十万个亿的无数个世界海洋，与有顶天相接，被围墙环绕，没有石头、瓦片和鹅卵石，像手掌一样平坦，充满了微尘，在这些世界中，凡是看到火灾、水灾和风灾的，都应当看作是那个围墙内的一个微尘。在那些世界海洋中，存在的世界海洋应当看作是剩余的微尘之数。其中，有些世界海洋是由宝珠星光形成的。有些世界海洋是由宝珠电灯形成的。有些世界海洋是由宝珠日月灯形成的。有些世界海洋是由宝珠一切光明聚集形成的。有些世界海洋是由宝珠自在王形成的。有些世界海洋是由宝珠发髻形成的。有些世界海洋是由宝珠狮子鬃毛形成的。有些世界海洋是由宝珠狮子金刚顶形成的。有些世界海洋是由宝珠帝释天执持形成的。有些世界海洋是由宝珠一切天神之光形成的。世界
English
Or, names, and each beautiful form, each pore has as few as the dust of the ocean of worlds of hundreds of thousands of billions of countless numbers of dust particles equal to the sand of fifty Ganges rivers. In the ocean of worlds that is even more numerous than that, one can see destruction by fire, destruction by water, and destruction by wind. For example, the ocean of worlds of hundreds of thousands of billions of countless numbers of dust particles equal to the sand of the Ganges River, is surrounded by a fence that reaches the summit of existence. There are no stones, tiles, or pebbles, and it is as flat as the palm of one's hand and filled with dust particles. Those who see destruction by fire, destruction by water, and destruction by wind in those worlds should regard it as a single dust particle within that fence. Among those oceans of worlds, the oceans of worlds that exist should be regarded as the number of remaining dust particles. Among them, some oceans of worlds are formed from jewel starlight. Some oceans of worlds are formed from jewel electric lights. Some oceans of worlds are formed from jewel sun and moon lights. Some oceans of worlds are formed from jewel all lights gathered. Some oceans of worlds are formed from jewel sovereign kings. Some oceans of worlds are formed from jewel hair knots. Some oceans of worlds are formed from jewel lion's manes. Some oceans of worlds are formed from jewel lion's vajra peaks. Some oceans of worlds are formed from jewel Indra holding. Some oceans of worlds are formed from jewel light of all the gods. World
Chinese
有的世界之海是由珍宝宝石金刚光芒所成。有的世界之海是由珍宝宝石红莲花宝所成。有的世界之海是由珍宝宝石水精所成。有的世界之海是由如意珍宝宝石所成。有的世界之海是由珍宝宝石吠琉璃所成。有的世界之海是由珍宝宝石安达尼罗所成。 有的世界之海是由珍宝宝石大高石所成。有的世界之海是由珍宝宝石石之精华所成。有的世界之海是由珍宝宝石吉祥之精华所成。有的世界之海是由珍宝宝石美观庄严所成。有的世界之海是由白色珍珠所成。有的世界之海是由金色珍珠所成。有的世界之海是由天空色珍珠所成。有的世界之海是由珍宝宝石福德之聚海洋无数的差别显示宣说所成。有的世界之海是由珍宝宝石智慧之聚海洋无数的差别显示宣说所成。有的世界之海是由珍宝宝石波罗蜜多海洋无数的差别显示宣说所成。有的世界之海是由珍宝宝石海洋无数的差别显示宣说所成。有的世界之海是由珍宝宝石陀罗尼海洋无数的差别显示宣说所成。有的世界之海是由珍宝宝石解脱海洋无数的差别显示宣说所成。有的世界之海是由珍宝宝石