Tibetan
་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བ་འདི་བཤད་ན། སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་མ་དད་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བ་འདི་བཤད་ན། སེམས་ཅན་གང་མི་བཟད་པ་རྩུབ་པ་ཚ་བའི་བསམ་པས་གནོད་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ཡང་དགྲར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དག་ཡོད་དོ། །དེ་དག་དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཞིག་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གང་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བ་བཤད་པ་འདི་ལ་དད་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་སྔོན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བ་འདི་ཚེ་རབས་དེ་དང་དེ་དག་གཞན་ལ་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་གིས་ཐོས་པར་ངེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པའི་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མའོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་སྔོན་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཐོས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྙམ་མོ་ དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཕྱུང་སྟེ། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོས་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་བཀབ་བོ། །ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་བཀབ་ནས། དབུ་མངོན་པར་བཀབ་བོ། །དབུ་མངོན་པར་བཀབ་ནས། སྐུ་མངོན་པར་བཀབ་བོ། །སྐུ་མངོན་པར་བཀབ་ནས། སེང་གེའི་ཁྲི་མངོན་པར་བཀབ་བོ། །སེང་གེའི་ཁྲི་མངོན་པར་བཀབ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་མངོན་པར་བཀབ་བོ། །དེ་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་འཁོར། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་འཁོར་མངོན་པར་བཀབ་བོ། །དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མངོན་པར་བཀབ་བོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཕྱིར་བསྡུས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་འདྲ་བའི་ལྗགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བརྫུན་གསུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རྣམས་དད་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་རྣམས་མངོན་པར་དད་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་། བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། །སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་གོ །སྔོན་སེམས་མ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དུ་མས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།། །།འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། བམ་པོ་བདུན་པ་སྟེ་ཐ་མ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་རྫོབ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་སུའང་འདོགས་ལ་དོན་དམ་པར་ན་གཟུགས་སུའང་མི་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་མི་ཆགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་ པར་ཤེས་པར་ཡང་འདོགས་ལ། དོན་དམ་པར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་མི་ཆགས་སོ། །སའི་ཁམས་སུ་ཡང་འདོགས་ལ། དོན་དམ་པར་ན་སའི་ཁམས་སུ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་མི་ཆགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་འདོགས་ལ། དོན་དམ་པར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་མི་ཆགས་སོ། །མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དུའང་འདོགས་ལ། དོན་དམ་པར་ན་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དུའང་མི་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་མི་ཆགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུའང་འདོགས་ལ། དོན་དམ་པར་ན་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུའང་མི་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་མི་ཆགས་སོ། །བདག་ཏུའང་འདོགས་ལ། དོན་དམ་པར་ན་བདག་ཏུའང་མི་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་མི་ཆགས་སོ། །སེམས་ཅན་དུའང་འདོགས་ལ། དོན་དམ་པར་ན་སེམས་ཅན་དུའང་མི་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་མི་ཆགས་སོ། །སྲོག་དང་། གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། ཤེད་བུར་ཡང་འདོགས་ལ། དོན་དམ་པར་ན་སྲོག་དང་། གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། ཤེད་བུར་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་མི་ཆགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་དུའང་འདོགས་ལ། དོན་དམ་པར་ན་འཇིག་རྟེན་དུའང་མི་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་མི་ཆགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སུའང་འདོགས་ལ། དོན་དམ་པར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་མི་ཆགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུའང་འདོགས་ལ། དོན་དམ་པར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་མི་ཆགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུའང་འདོགས་ལ། དོན་དམ་པར་ན་བྱང་ཆུབ་དང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་མི་ཆགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་མིང་དང་། འདོགས་པ་དང་། ཐ་སྙད་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་དོན་དམ་པ་མེད་མོད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་པར་ཡང་དོན་དམ་པ་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གནས་དེ་དག་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཁས་ཤིང་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་རྫོབ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཡིན། མི་འགག་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་། མི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་། མི་ལེན་མི་འདོར་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་། སྨྲར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་། འཕགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པ་ནི་མི་སྐྱེའོ། །མི་འགག་གོ །མི་འཇིག་གོ །མི་ལེན་ཏོ། །མི་འདོར་རོ། །ཡི་གེ་དག་གིས་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྗོད་དོ། །སྤྲོས་པས་མི་རྟོགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་དམ་པར་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཞི་བའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་དམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་མ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་མི་འཇིག་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ། གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་ལ་ཡང་དག་པར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་ཆོས་འདི་ཁོ་ན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མགོའི་ཐོད་ལ་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་གནས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཡོད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དོན་དམ་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས
Chinese
啊！世尊，如果宣说如来之伟大，有什么众生会不信受呢？世尊开示说：善男子，如果宣说如来之伟大，有些众生会因不悦、粗暴、炽热的念头而生起害心，并且对说法者也视为仇敌。那些众生因此在身坏之后，会转生到地狱中。再者，善男子，有些众生在宣说如来之伟大时，能够获得信心，并且对说法者视为善知识，生起视其为导师的念头。善男子，要知道，那些人过去也必定听过如来之伟大。之后，聚集在那里的某些众生心想：唉！世尊所说的这个法类，我们过去也曾听过，这又有什么好奇怪的呢？ 之后，世尊当时伸出舌根，用舌根完全遮盖了脸庞。完全遮盖脸庞之后，又完全遮盖了头部。完全遮盖头部之后，又完全遮盖了身体。完全遮盖身体之后，又完全遮盖了狮子座。完全遮盖狮子座之后，又完全遮盖了菩萨的眷属。之后，声闻的眷属，然后是帝释天和梵天，以及护世的眷属，然后是所有存在的眷属，都被完全遮盖了。之后，三千大千世界的宇宙也被完全遮盖了。之后，世尊收回舌根，对所有存在的眷属开示说：善男子，像这样的舌头，如来们是不会说谎的。善男子，你们要信受啊！善男子，你们要深信不疑啊！这将会是你们长久的利益、福祉和安乐。之后，世尊在宣说这个教法时，八万四千菩萨获得了不生之法的忍耐。众生……
English
O Lord, if this greatness of the Tathagata is spoken, what sentient beings would not have faith? The Lord said: Son of good family, if this greatness of the Tathagata is spoken, there will be sentient beings who, with unpleasant, harsh, and hot thoughts, will generate harmful intentions, and will also perceive the Dharma speaker as an enemy. Those beings, therefore, after the destruction of their bodies, will be born in the hells. Furthermore, son of good family, whatever sentient beings gain faith in this exposition of the greatness of the Tathagata, and perceive the Dharma speaker as a virtuous friend, and generate the thought of seeing him as a teacher, son of good family, know that those sons of good family must have heard this greatness of the Tathagata in those and other lifetimes in the past. Then, some of the sentient beings assembled in that assembly thought: Alas! What is so strange about the fact that we have also heard this category of Dharma spoken by the Lord in the past? Then, at that time, the Lord extended his tongue and completely covered the circle of his face with his tongue. After completely covering the circle of his face, he completely covered his head. After completely covering his head, he completely covered his body. After completely covering his body, he completely covered the lion throne. After completely covering the lion throne, he completely covered the assembly of Bodhisattvas. Then, the assembly of Hearers, then Indra and Brahma, and the assembly of the world protectors, then the assembly of all that exists, were completely covered. Then, the realm of the three-thousand great-thousand world system was completely covered. Then, the Lord withdrew his tongue and spoke to the assembly of all that exists: Son of good family, with a tongue like this, the Tathagatas would not speak falsely. Son of good family, have faith! Son of good family, have complete faith! This will be for your long-term benefit, welfare, and happiness. Then, when the Lord taught this teaching, eighty-four thousand Bodhisattvas obtained forbearance in regard to the non-arising of phenomena. Beings...
Chinese
众多俱胝众生，对于诸法，远离法之眼垢，无垢清净。先前未生起心的众多众生，则生起了菩提心。圣者《宝云》大乘经，第七卷，即最后一卷。之后，世尊又对菩萨除一切盖障开示说：善男子，具有十法，菩萨即是善巧世俗谛者。何为十法？即是，于色亦安立，然胜义中，于色亦不缘念，亦不现前贪著。如是，于受、想、诸行，及识亦安立，然胜义中，于识亦不缘念，亦不现前贪著。于地界亦安立，然胜义中，于地界亦不缘念，亦不现前贪著。如是，于水界、火界、风界、空界、及识界亦安立，然胜义中，于识界亦不缘念，亦不现前贪著。于眼处亦安立，然胜义中，于眼处亦不缘念，亦不现前贪著。如是，于耳处、鼻处、舌处、身处、及意处亦安立，然胜义中，于意处亦不缘念，亦不现前贪著。于我也安立，然胜义中，于我也亦不缘念，亦不现前贪著。于有情亦安立，然胜义中，于有情亦不缘念，亦不现前贪著。于命、滋养、士夫、补特伽罗、有势生、及童子亦安立，然胜义中，于命、滋养、士夫、补特伽罗、有势生、及童子亦不缘念，亦不现前贪著。于世间亦安立，然胜义中，于世间亦不缘念，亦不现前贪著。于世间法亦安立，然胜义中，于世间法亦不缘念，亦不现前贪著。于诸佛法亦安立，然胜义中，于诸佛
English
Numerous kotis of beings, regarding all dharmas, are free from the dust of the eye of dharma, immaculate and completely pure. Many beings who had not previously generated the mind, generated the mind for enlightenment. The Noble Great Vehicle Sutra "Jewel Cloud," seventh fascicle, which is the last. Then, the Blessed One again spoke to the Bodhisattva Sarvanivaranaviskambhin, saying: Son of good family, if endowed with ten dharmas, Bodhisattvas are skilled in conventional truth. What are the ten? They are as follows: Form is also posited, but in ultimate truth, form is neither apprehended nor manifestly clung to. Similarly, feeling, perception, formations, and consciousness are also posited, but in ultimate truth, consciousness is neither apprehended nor manifestly clung to. The earth element is also posited, but in ultimate truth, the earth element is neither apprehended nor manifestly clung to. Similarly, the water element, fire element, wind element, space element, and consciousness element are also posited, but in ultimate truth, the consciousness element is neither apprehended nor manifestly clung to. The eye sense base is also posited, but in ultimate truth, the eye sense base is neither apprehended nor manifestly clung to. Similarly, the ear sense base, nose sense base, tongue sense base, body sense base, and mind sense base are also posited, but in ultimate truth, the mind sense base is neither apprehended nor manifestly clung to. Self is also posited, but in ultimate truth, self is neither apprehended nor manifestly clung to. Sentient being is also posited, but in ultimate truth, sentient being is neither apprehended nor manifestly clung to. Life, nourishment, person, individual, one born of power, and child are also posited, but in ultimate truth, life, nourishment, person, individual, one born of power, and child are neither apprehended nor manifestly clung to. The world is also posited, but in ultimate truth, the world is neither apprehended nor manifestly clung to. Worldly dharmas are also posited, but in ultimate truth, worldly dharmas are neither apprehended nor manifestly clung to. Buddha dharmas are also posited, but in ultimate truth, the Buddha
Chinese
于诸蕴中亦不可得，亦不现著。于菩提亦安立，然就胜义而言，菩提与成菩提者亦不可得，亦不于彼现著。族姓子，是故凡名、安立及施设，彼即名为世俗。然就世俗之法而言，虽无胜义谛，然若无世俗之法，亦不能开示胜义谛。族姓子，凡诸菩萨安住彼等，于世俗善巧而非胜义者，彼即名为于世俗善巧。族姓子，若具足彼等十法，菩萨即是于世俗善巧者。族姓子，若具足十法，菩萨即是于胜义善巧者。十者何耶？即如是，谓与不生之法性相应者。与不灭之法性，不坏之法性，不取不舍之法性，真实超越言词之境之法性，不可说之法性，无戏论之法性，不可言说之法性，寂静之法性，及与圣者之法性相应者。族姓子，何以故？胜义谛是不生，不灭，不坏，不取，不舍，非以文字可说，非以文字可表示，非以戏论可了知。族姓子，就胜义而言，是不可言说，是寂静，是诸圣者各别自证。族姓子，胜义谛是如来等出现与否皆不坏灭。族姓子，是故诸菩萨剃除须发，著袈裟衣，以正信心从在家而出家。出家已，亦为获得此法之故，如顶上燃火般精进安住。族姓子，假若胜义谛不存在，则梵行将成无意义。如来等之出现亦将成无意义。以有胜义谛之故，是故诸菩萨名为于胜义善巧。