Tibetan
་འདས་ནས་ཐར་པ་འཐོབ་སྟེ། ཡང་དེ་དག་དབུལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་བརྒྱ་ལམ་བརྒྱ་ལམ་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ན། ཡང་སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་ན་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་ང་ཡུན་རིང་པོ་འགྱངས་པས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་དག་དེ་དག་གི་ལྟར་ཉན་པའམ། བྱེད་པའམ། ཡིད་ཆེས་པར་སེམས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་མོས་པས་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་ཕམ་པ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཡང་ཆེས་གྲངས་མེད་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་འཕྲོ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེས་ལོ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་གསུང་རབ་ལ་དགེ་སློང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཆོས་སྨྲ་བ། གཏམ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་བྱུང་ནས། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་འཕྲོ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པ་དེས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ན་དམ་པའི་ཆོས་བསྡུ་བར་བཅོལ་ཏེ། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ལོ་བྱེ་བར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་འཐག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཞུགས་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེས་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུར་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་ནས་དེ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སོང་སྟེ། ཁྱིམ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་བསྟན་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ནས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རབ་ཏུ་དད་པར་བྱས་སོ། །དེའི་ནང་ནས་བྱེ་བ་ཕྲག་གཅིག་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དོ། །སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ་བཏུལ་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་དགེ་སློང་ཁྲི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ག་ལ་བ་དེར་ཡུལ་རྒྱུ་ཞིང་སོང་ངོ་། །མི་ཕམ་པ་དགེ་སློང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་དེར་དགེ་སློང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིན་ཏེ། དེས་རྣམ་པར་འཐག་པའི་མདོ་སྟོང་བཟུང་ངོ་། །བསམ་གཏན་བཞི་ཡང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནི་མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་དང་། རྣམ་པར་འཐག་པའི་མདོ་དྲུག་ཁྲི་བཟུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཆོས་དེས། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་དེར་ཚུལ་གཅིག་གིས་ཆོས་བསྟན་པས་སྐྱེ་བོ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་ཀྱང་དེ་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོམས་ཤིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏེ། གང་ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེས་བཤད་པ་དེ་ནི་སྐྱོན་ཆགས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེའི་མིང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ནི་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེ་ཏོག་ཡོངས་སུ་ལེན་ཅིང་བླངས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ། །སྤོས་དང་བྱུག་པ་ཡོངས་སུ་ལེན་ཅིང་བླངས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ དོ། །དེ་ནི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བྱིས་པའོ། །ང་ནི་ཚངས་པར་སྤྱད་ནས་ཡུན་རིང་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ནི་གསར་བུ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ཡིན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་ཟེར་རོ། །དགེ་སློང་དེ་ནི་བག་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་རབ་ཏུ་དད་པས་དེ་ལྟར་དེས་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ལ་དབྱེན་བྱས་ན་དབྱེ་བར་མ་ནུས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཆོས་དེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པར་གྱུར་ཏེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང་། འདི་ལྟར་ཆོས་སྤངས་པས་བསྐལ་པ་བདུན་ཅུར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་སོ། །དེ་བསྐལ་པ་བདུན་ཅུ་པོ་དེ་དག་འདས་ནས་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་དོ། །བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་དག་འདས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ནས་སྤོས་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ནས་དེས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཚེ་རབས་དགུ་ཁྲིར་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་སོ། །ཚེ་རབས་དྲུག་ཁྲིར་མི་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ལྕེ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་ལྔའི་གན་ན་ཆོས་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བོད་པར་འོས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཆོས་སྟོན་པར་ཡང་གྱུར་ཏོ། །མི་ཕམ་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་ཁྱོད་སེམས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །མི་ཕམ་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་ཁྱོད་སེམས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ང་ཉིད་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་མི་ཚུལ་བ་བྱུང་ངོ་། །མི་ཕམ་པ་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་དེ་ལྟར་ ཤེས་པར་དཀའ་སྟེ། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ང་སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མི་ཕམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གཉིས་སུ་འབྱེད་ཅིང་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ནི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་བདུད་དང་བར་ཆད་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་མཆི་མ་བླགས་ཏེ་ངུས་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་དེང་ཕན་ཅད་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ལྟར་སུ་ཡང་ཆོས་སྟོན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འཛེར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཁོར་དེར་འདུས་པ་དག་ཀྱང་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ས་ལ་འཁོད་དོ། །ས་ལ་འཁོད་ནས་ཀྱང་ངུས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་ས་ལ་འཁོད་ཅིང་ངུ་། དེ་དག་གིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་དང་ལྡན་པར་བདག་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས།
Chinese
一旦逝去便能获得解脱，然而他们又将投生于贫困之家。当在百道百道中获得菩提授记时，又将在五浊恶世之时获得授记，譬如现在我因时日久远，在时浊之时现证圆满菩提成佛一般。那些听闻、行持或相信他们的人，也会像依附恶友一样堕入那样的境地。弥勒啊，过去无量劫之又无量劫之时，如来、阿罗汉、正等觉，名为无垢光照所生之名声者出现于世，他曾于八十万俱胝年中为众生说法。他的经典名为比丘生活完全清净，是说法者，讲述各种故事者，为众多人正确开示者，使众多人正确领受者，为众多人正确赞叹者，使众多人正确欢喜者。之后，如来无垢光照所生之名声将守护圣法的重任托付于他，他在如来圆寂之后的一亿年中守护圣法的法理。 他进入这包含一切分别的法类，宣讲佛法，并如其所愿地为众生说法。他使八万四千座城市中的众生如其所愿地欢喜，然后前往名为大善的城市，如其所愿地为八十亿户人家说法，并使该城市中的八十亿众生生起极大的信心。其中一亿被安置于无上菩提之中。七十九亿众生被安置于声闻乘中并被调伏。之后，比丘生活完全清净者与十万比丘一同前往菩提树的心脏之处。
English
Once they pass away, they will attain liberation, but they will also be born into poor families. When will they receive the prophecy of enlightenment in hundreds and hundreds of paths? They will also receive the prophecy in the time of the five degenerations, just as I, after a long time, manifested perfect enlightenment and became a Buddha in the time of the degeneration of time. Those who listen to, practice, or believe in them will also fall into such a state, just as they would by relying on evil friends. Maitreya, in the past, immeasurable kalpas upon immeasurable kalpas ago, the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, named Fame Arising from Stainless Light, appeared in the world. He taught the Dharma to sentient beings for eighty million kotis of years. His scripture was called "The Bhikshu's Life is Completely Pure," and he was a speaker of the Dharma, a teller of various stories, one who correctly showed the way to many people, one who caused many people to correctly receive it, one who correctly praised many people, and one who made many people correctly rejoice. Then, the Tathagata Fame Arising from Stainless Light entrusted him with the responsibility of upholding the sacred Dharma in the future, and he upheld the principles of the sacred Dharma for one hundred million years after the Tathagata's complete Nirvana. He entered this category of Dharma that includes all distinctions and taught the Dharma, and he taught the Dharma to sentient beings according to their wishes. He made the sentient beings in eighty-four thousand cities rejoice as they wished, and then he went to the city called Great Good, where he taught the Dharma to eighty billion households as they wished, and he caused eighty billion beings in that city to generate great faith. Among them, one billion were placed in unsurpassed enlightenment. Seventy-nine billion beings were placed in the Hearer Vehicle and were tamed. Then, the Bhikshu whose life was completely pure went with one hundred thousand bhikshus to the heart of the Bodhi tree.
Chinese
地方上的产业都消失了。名叫不败的比丘生活完全清净后，没过多久，名叫法（ཆོས་，梵文：Dharma，梵文罗马拟音：Dharma，汉语字面意思：法）的比丘来到了那个大城市善城（བཟང་པོ།），他背诵了一千部《分别》。还获得了四禅。生活完全清净的比丘则背诵了十万俱胝部经藏，以及六万部《分别》。之后，那个名叫法的比丘，在那座大城市善城中，以一种方式宣讲佛法，使人们非常高兴，但他不擅长按照人们的意愿来宣讲佛法。他向那些人宣讲说，一切法都是空性（སྟོང་པ།），以空性来教导，并以空性来引导。他说：“凡是我所宣讲的一切法都是空性，这仅仅是如来（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།）的教言。而生活完全清净者所说的是有缺陷的。如果那个比丘不是生活完全清净者，为什么那个比丘的名字叫生活完全清净呢？他不是生活完全清净者。为什么呢？因为他完全接受并使用鲜花。完全接受并使用香和涂香。他没有智慧，只是个孩子。我修梵行已经很久了，而他是新来的。他受具足戒没多久，所以不要相信他。”那个比丘很谨慎。由于那些人非常信仰生活完全清净的比丘，因此他试图离间那些人，但未能成功。之后，那个名叫法的比丘临终了，临终后，他因为这样诽谤如来，这样舍弃佛法，而在七十劫中转生到有情地狱中。那七十劫过去后，他有六十劫忘记了菩提心（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།，梵文：Bodhicitta，梵文罗马拟音：Bodhicitta，汉语字面意思：菩提心）。那六十劫过去后，在那部名为《如来一切香宝光》的经典中，如来让他生起了菩提心，然后他才生起了菩提心。九万世转生为旁生的处所。六万世成为
English
The local industries disappeared. After the monk named Invincible, whose life was completely pure, had been gone for a short time, a monk named Dharma (ཆོས་, Sanskrit: Dharma, Romanized Sanskrit: Dharma, literal meaning: Dharma) went to that great city of Goodness (བཟང་པོ།). He memorized a thousand sections of the Abhidhamma. He also attained the four dhyanas. The monk whose life was completely pure memorized ten million kotis of sutras and sixty thousand sections of the Abhidhamma. Then, that monk named Dharma, in that great city of Goodness, taught the Dharma in a single way, making people very happy, but he was not skilled at teaching the Dharma according to people's wishes. He taught those people that all dharmas are emptiness (སྟོང་པ།), teaching with emptiness and guiding with emptiness. He said, "Whatever I teach, that all dharmas are emptiness, is only the word of the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།). What the one whose life is completely pure says is flawed. If that monk is not one whose life is completely pure, why is that monk's name called one whose life is completely pure? He is not one whose life is completely pure. Why? Because he completely accepts and uses flowers. He completely accepts and uses incense and perfume. He has no wisdom, he is just a child. I have practiced celibacy for a long time, but he is new. He has not been ordained for long, so do not believe him." That monk was cautious. Because those people had great faith in the monk whose life was completely pure, he tried to divide those people, but he was not able to do so. Then, that monk named Dharma came to the time of death. After coming to the time of death, because he slandered the Tathagata in this way and abandoned the Dharma in this way, he was born in the hell of sentient beings for seventy kalpas. After those seventy kalpas had passed, he forgot the Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།, Sanskrit: Bodhicitta, Romanized Sanskrit: Bodhicitta, literal meaning: Bodhicitta) for sixty kalpas. After those sixty kalpas had passed, in that scripture called "The Light of the Jewel of All Incense of the Tathagata," the Tathagata caused him to generate the Bodhicitta, and then he generated the Bodhicitta. For ninety thousand lifetimes, he was born in the place of animals. For sixty thousand lifetimes, he became
Chinese
在愚笨者之中出生，完全变成了没有舌头。比丘生活完全清净者在那五百万亿佛的面前说法，完全具有五种神通。那些佛薄伽梵适合被教化。对于一切法完全清净地说法。弥勒，在那时那刻，你认为那位名为比丘生活完全清净者是另一个人吗？你不应那样看，那位如来无量光，在那时那刻，就是那位说法比丘生活完全清净者。弥勒，在那时那刻，你认为那位名为比丘法者是另一个人吗？你不应那样看，我那时那刻就是那位名为比丘法者，从我自身出现了那样不合规矩的行为。弥勒，因法而贫困的业障是如此难以知晓，由于那业的成熟，我在五浊恶世证得圆满菩提成佛。弥勒，那些菩萨区分二者而说法，由于那业的成熟，在末法时期证得圆满菩提成佛，在那些佛土中，成佛和说法会有许多魔障和障碍。然后，那具足一切的眷属流着眼泪哭泣，大声喊道：从今以后，谁也不要像比丘法所说的那样说法了！那时，聚集在那眷属中的菩萨摩诃萨们也从座位上站起来，坐在地上。坐在地上后，也哭泣起来。然后，薄伽梵明知故问地对那些菩萨们说道：善男子们，你们为何坐在地上哭泣？他们回答道：薄伽梵，我们自己看到了我们具有那业障。薄伽梵说道：善男子，就是那样，如来燃灯佛完全涅槃后。