Tibetan
་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་གཡོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གཡོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་འདོད་ཆགས་ལས་གཡོ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་ལས་གཡོ་བར་མི་བྱའོ། །གཏི་མུག་ལས་གཡོ་བར་མི་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གཡོ་བར་མི་བྱའོ། །མིག་དང་། གཟུགས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཡོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྒྲ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣ་དང་། དྲི་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ དང་། ལྕེ་དང་། རོ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་དང་། རེག་བྱ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་དང་། ཆོས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཡོ་བར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་གཡོ་བར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལས་གཡོ་བར་གྱུར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་མི་གཡོ་བའི་དོན་གྱིས་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེ་སྡང་ལས་གཡོ་བར་གྱུར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཚན་མ་མེད་པ་མི་གཡོ་བའི་དོན་གྱིས་ཞེ་སྡང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཏི་མུག་ལས་གཡོ་བར་གྱུར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨོན་པ་མེད་པ་མི་གཡོ་བའི་དོན་གྱིས་གཏི་མུག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གཡོ་བར་གྱུར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མི་གཡོ་བའི་དོན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མིག་དང་། གཟུགས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཡོ་བར་གྱུར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མི་གཡོ་བའི་དོན་གྱིས་མིག་དང་། གཟུགས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་རྣ་བ་དང་། སྒྲ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣ་དང་། དྲི་
Chinese
是这样的。那是什么缘故呢？因为如来们的法安住，是以法界不动的状态而安住不动的缘故。种姓之子，因此，种姓之子或种姓之女，想要进入如来们的法的状态，不应从贪欲中动摇。不应从嗔恨中动摇。不应从愚痴中动摇。不应从一切烦恼中动摇。不应从眼和色，以及眼的识中动摇。同样地，不应从耳和声，以及耳的识；鼻和香，以及鼻的识； 舌和味，以及舌的识；身和触，以及身的识；意和法，以及意的识中动摇。不应从一切法的概念中动摇。也不应安住于一切法的概念中。那是什么缘故呢？如果从贪欲中动摇，就会从法界中动摇。那是什么缘故呢？因为以空性不动的意义，贪欲本身就是法界的缘故。如果从嗔恨中动摇，就会从法界中动摇。那是什么缘故呢？因为以无相不动的意义，嗔恨本身就是法界的缘故。如果从愚痴中动摇，就会从法界中动摇。那是什么缘故呢？因为以无愿不动的意义，愚痴本身就是法界的缘故。如果从一切烦恼中动摇，就会从法界中动摇。那是什么缘故呢？因为以如实通达一切烦恼的自性不动摇的意义，一切烦恼本身就是法界的缘故。如果从眼和色，以及眼的识中动摇，就会从法界中动摇。那是什么缘故呢？因为以缘起不动的意义，眼和色，以及眼的识本身就是法界的缘故。同样地，如果从耳和声，以及耳的识；鼻和香
English
It is so. Why is that? Because the Dharma of the Tathagatas abides, it abides without moving in the manner of the unmoving Dharmadhatu. Son of lineage, therefore, son of lineage or daughter of lineage, wishing to enter into the manner of the Dharma of the Tathagatas, should not waver from desire. Should not waver from hatred. Should not waver from delusion. Should not waver from all afflictions. Should not waver from the eye and form, and from the consciousness of the eye. Similarly, not from the ear and sound, and the consciousness of the ear; the nose and smell, and the consciousness of the nose; the tongue and taste, and the consciousness of the tongue; the body and touch, and the consciousness of the body; the mind and dharma, and the consciousness of the mind. One should not waver from the perception of all dharmas. Nor should one abide in the perception of all dharmas. Why is that? If one wavers from desire, one will waver from the Dharmadhatu. Why is that? Because by the meaning of emptiness being unmoving, desire itself is the Dharmadhatu. If one wavers from hatred, one will waver from the Dharmadhatu. Why is that? Because by the meaning of signlessness being unmoving, hatred itself is the Dharmadhatu. If one wavers from delusion, one will waver from the Dharmadhatu. Why is that? Because by the meaning of wishlessness being unmoving, delusion itself is the Dharmadhatu. If one wavers from all afflictions, one will waver from the Dharmadhatu. Why is that? Because by the meaning of realizing the nature of all afflictions as they are, without wavering, all afflictions themselves are the Dharmadhatu. If one wavers from the eye and form, and from the consciousness of the eye, one will waver from the Dharmadhatu. Why is that? Because by the meaning of dependent arising being unmoving, the eye and form, and the consciousness of the eye themselves are the Dharmadhatu. Similarly, if from the ear and sound, and the consciousness of the ear; the nose and smell
Tibetan
དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྕེ་དང་། རོ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་དང་། རེག་བྱ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་དང་། ཆོས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཡོ་བར་གྱུར་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མི་གཡོ་བའི་དོན་གྱིས། ཡིད་དང་། ཆོས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་གཡོ་བར་གྱུར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མི་གཡོ་བའི་དོན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངས་དེ་ལས་དགོངས་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་ལོག་པར་ལྟ་བ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པར་མཐོང་ན། དེ་དེའི་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསལ་བ་མེད་པ་དང་། གཞག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ཀྱང་མི་གཡོ་ལ། ལོག་པར་ལྟ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་། ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི་གཉིས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་ནུབ་མོ་མུན་པ་མུན་ནག་གི་ནང་ན་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ། དེས་འབྲོག་ཁོང་སྟོང་ཞིག་ཏུ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཕལ་པོ་ཆེ་སྟུག་པོ་མཐོང་ལ། དེས་དེར་ཤིང་ཞིག་གི་དྲུང་ན་ཆོམ་རྐུན་ཡོད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་སྐྲག་སྟེ་ལམ་དེར་མ་སོང་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་མི་དེ་སྣང་བ་ཡང་མ་བྱུང་། ཤིང་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པར་ཤིང་སྟུག་པོ་དེ་ལས་འཕགས་པའམ། ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་མི་དེ་སྣང་བ་ཡང་ཡོད་ལ་ཤིང་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན་ཤིང་སྟུག་པོ་དེ་ལས་འཕགས་པའམ། ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མི་དེས་འཇིགས་པ་མ་མཆིས་པ་ལ་འཇིགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ།
Chinese
并且，如果从鼻的识、舌、味、舌的识、身、触、身的识、意、法、意的识中动摇，则会从法界中动摇。那是什么缘故呢？以缘起不动的意义，意、法、意的识即是法界之故。如果从一切法的概念中动摇，则会从法界中动摇。那是什么缘故呢？以如实了知一切法的概念的自性不动的意义，一切法的概念即是法界之故。我从那之中领悟，如果看到这句话是颠倒的见解，看到是颠倒的见解，那就是它的正确见解。以无破除和无安立的方式，即使不从颠倒的见解中动摇，即使远离了没有颠倒见解，也没有正确的见解，因为一切法都是无二的。如实见到颠倒的见解就是正确的见解，如果执着于二元对立的概念，就没有正确的见解。种姓之子，比如，如果某人在夜晚的黑暗中走在路上，他看到一个空旷的荒野中有很多茂密的树木，他在那里生起一棵树下有强盗的概念，感到害怕而没有走那条路，种姓之子，你认为如何？难道那个人在现象没有出现，树也没有显现的情况下，就能从那片茂密的树林中解脱，或者没有强盗的恐惧吗？回答说：世尊，不是这样的。世尊说：种姓之子，你认为如何？如果那个人现象也存在，树也显现，就能从那片茂密的树林中解脱，或者没有强盗的恐惧吗？回答说：世尊，就是这样的。那是什么缘故呢？世尊，因为这个人对没有恐惧的事物产生了恐惧的概念，并且臆测了不真实的事物。世尊说。
English
And, if one wavers from the consciousness of the nose, the tongue, taste, the consciousness of the tongue, the body, touch, the consciousness of the body, the mind, phenomena, and the consciousness of the mind, one will waver from the realm of phenomena. Why is that? Because of the meaning of the unmoving arising in dependence, the mind, phenomena, and the consciousness of the mind itself are the realm of phenomena. If one wavers from the concept of all phenomena, one will waver from the realm of phenomena. Why is that? Because of the meaning of the unmoving realization of the nature of the concept of all phenomena as it is, the concept of all phenomena itself is the realm of phenomena. I, having understood that, if I see this statement as a perverse view, seeing it as a perverse view, that is its correct view. In the manner of without refuting and without establishing, even without wavering from the perverse view, and even apart from having no perverse view, there is no correct view, because all phenomena are non-dual. Seeing the perverse view as it is, is the correct view, but if one clings to dualistic concepts, there is no correct view. Son of good family, for example, if someone at night walks on a path in the dark, and he sees many dense trees in an empty wilderness, and he generates the concept that there are robbers under a tree there, and is afraid and does not go on that path, son of good family, what do you think? Would that person, without the appearance of phenomena and without the manifestation of the tree, be liberated from that dense forest, or be without the fear of robbers? He replied: Blessed One, it is not so. The Blessed One said: Son of good family, what do you think? If that person also has the appearance of phenomena and the tree is also manifested, would he be liberated from that dense forest, or be without the fear of robbers? He replied: Blessed One, it is so. Why is that? Blessed One, because that person generated the concept of fear for something that has no fear, and speculated about what is not true. The Blessed One said.