Tibetan
པ་དགུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆེས་ངོ་མཚར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་འདི་དག་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་སྤངས་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྩོལ་བ་མེད་པ་དང་། འོང་བ་མེད་པ་དང་། འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་། བཀོད་པ་མེད་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། གདུང་བ་མེད་པ་དང་། གདུང་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཕ་རོལ་མེད་པ་དང་། ཚུ་རོལ་མེད་པ་དང་། འགྲམ་མེད་པ་དང་། འགྲམ་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་དང་། གཤོང་མེད་པ་དང་། ཐང་མེད་པ་དང་། ཆུ་བོ་མེད་པ་དང་། ཆུ་བོ་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་དང་། གྲོལ་བ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པ་དང་། རྨོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྨོངས་པའི་དྲ་བ་མེད་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པ་དང་། ཚད་མར་གཟུང་བར་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། བརྟག་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད་པ་དང་། རྒྱུ་བ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་དང་། སྒྲ་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་མེད་པ་དང་། དྲན་པ་མེད་པ་དང་། དྲན་པ་ཚར་གཅད་པ་དང་། སེམས་པ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཚར་གཅད་པ་དང་། ཡིད་མེད་པ་དང་། ཡིད་ཚར་གཅད་པ་དང་། ཐར་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་མེད་པ་དང་། བརྫུན་མེད་པ་དང་། བརྫུན་གྱི་ཆོས་མེད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་སླུ་བ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་སླུ་བའི་ཆོས་མེད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་སླུ་བའི་དྲ་བ་མེད་པ་དང་། མིང་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་དང་། བཏགས་པ་མེད་པ་དང་། བཏགས་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པ་མེད་པ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་དང་། འདྲེན་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། ལམ་མེད་པ་དང་། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། མི་རྟོག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་མི་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་། འདྲེས་པ་མེད་པ་དང་། འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། གཟུང་བ་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། ཐོབ་པ་མེད་པ་དང་། ཐོབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། བདེན་པ་བསལ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་བསལ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་བསལ་བ་དང་། གཏི་མུག་བསལ་བ་དང་། བདེན་པ་མེད་པ་དང་། བརྫུན་པ་མེད་པ་ དང་། རྟག་པ་མེད་པ་དང་།
Chinese
在莲花上，如来所开示的法是非常稀有罕见的。那是什么原因呢？舍利子，这些法是无相的，舍弃了相的，没有作意的，不是与作意相应的，没有勤作的，没有来的，没有去的，没有安排的，没有戏论的， 与戏论分离的，没有痛苦的，与痛苦分离的，没有彼岸的，没有此岸的，没有岸边的，没有非岸边的，没有深渊的，没有平地的，没有河流的，没有非河流的，没有解脱的，没有完全解脱的，没有愚痴的，没有非完全愚痴的，没有极度完全愚痴的，没有愚痴之网的，不如实存在的，没有可以作为标准的，没有可以考察的，没有分别的行境的，没有流动的，没有普遍流动的，不是声音的，没有粗恶语的，没有忆念的，断绝忆念的，没有心的，断绝心的，没有意的，断绝意的，没有解脱的，没有完全解脱的，没有虚假的，没有虚假的法，没有普遍欺骗的，没有普遍欺骗的法，没有普遍欺骗的网，没有名称的，没有相的，没有世俗谛的，没有非世俗谛的，没有施设的，没有非施设的，没有究竟的，没有非究竟的，没有引导的，没有道的，没有与道果分离的，与愚痴分离的，没有分别的，没有不分别的，没有完全不分别的，没有普遍不分别的，舍弃了一切分别的，没有混合的，没有执着的，没有完全执着的，没有所取的，没有可以完全取着的，没有获得的，没有可以获得的，去除真实，去除贪欲，去除嗔恨，去除愚痴，没有真实的，没有虚假的， 没有常恒的。
English
On the lotus, the Dharma taught by the Tathagata is extremely rare and wonderful. What is the reason for this? Shariputra, these Dharmas are without characteristics, abandoning characteristics, without attention, not corresponding to attention, without effort, without coming, without going, without arrangement, without elaboration, separated from elaboration, without suffering, separated from suffering, without the other shore, without this shore, without a bank, without a non-bank, without a chasm, without a plain, without a river, without a non-river, without liberation, without complete liberation, without ignorance, without non-complete ignorance, without extreme complete ignorance, without a net of ignorance, not existing as it is, without being able to be taken as a standard, without being able to be examined, without the realm of discrimination, without flowing, without universally flowing, not being sound, without harsh words, without memory, cutting off memory, without mind, cutting off mind, without intention, cutting off intention, without liberation, without complete liberation, without falsehood, without false Dharma, without universal deception, without universally deceptive Dharma, without a net of universal deception, without name, without sign, without conventional truth, without non-conventional truth, without designation, without non-designation, without ultimate completion, without non-ultimate completion, without leading, without a path, without separation from the fruit of the path, separated from ignorance, without discrimination, without non-discrimination, without complete non-discrimination, without universal non-discrimination, abandoning all discriminations, without mixing, without grasping, without complete grasping, without what is grasped, without what can be completely grasped, without attainment, without what can be attained, removing truth, removing desire, removing hatred, removing delusion, without truth, without falsehood, without permanence.
Tibetan
མི་རྟག་པ་མེད་པ་དང་། གསལ་བ་མེད་པ་དང་། གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་དང་། སྣང་བ་མེད་པ་དང་། མུན་པ་མེད་པ་དང་། བདག་གི་མེད་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོར་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་། གྲོལ་བ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། འཆི་བ་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཚར་གཅོད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཚར་གཅོད་པ་དང་། ཕུང་པོ་ཚར་གཅོད་པ་དང་། ཁམས་ཚར་གཅོད་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཚར་གཅོད་པ་དང་། ཕུང་པོར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ་དང་། ཁམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ་དང་། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ་དང་། སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ་དང་། སྲིད་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ་དང་། དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་དང་། ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་ཅིང་འཇོམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཐ་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་ཚར་གཅོད་ཅིང་འཇོམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མོས་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ཆོས་དེ་ཡང་ཚར་གཅོད་ཅིང་འཇོམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་སུ་དག་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའམ། སེམས་ཅན་དུ་སྨྲ་བའམ། སྲོག་ཏུ་སྨྲ་བའམ། གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བའམ། རྟག་པར་སྨྲ་བའམ། ཆད་པར་སྨྲ་བའམ། ཡོད་པར་སྨྲ་བའམ། མེད་པར་སྨྲ་བའམ། མིང་དུ་སྨྲ་བའམ། མཚན་མར་སྨྲ་བའམ། བཏགས་པར་སྨྲ་བའམ། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་སུ་དག་དངོས་པོར་དམིགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མི་འཐུན་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དང་མི་འཐུན་པར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ངའི་ཉན་ཐོས་མ་ཡིན་ནོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མི་འཐུན་པར་འཛིན་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་དང་མི་འཐུན་པར་འཛིན་པ་ཡིན། ཆོས་དང་མི་འཐུན་པར་འཛིན་པ་ཡིན། དགེ་འདུན་དང་མི་འཐུན་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་དེ
Chinese
没有无常，没有光明，没有非光明，没有显现，没有黑暗，没有我，没有自性，没有自性之作用，没有自性空性，没有解脱，没有作意，没有死亡，是极度究竟的。摧毁魔军，摧毁烦恼，摧毁蕴，摧毁界，摧毁处，摧毁于蕴之执着，摧毁于界之执着，摧毁于处之执着，摧毁于我之执着，摧毁于有情之执着，摧毁于命之执着，摧毁于补特伽罗之执着，摧毁于存在之执着，摧毁于事物之执着，以及摧毁邪见和邪行。舍利子，一切执着都被摧毁和毁灭。舍利子，甚至那些认为非圣者之法也是被摧毁和毁灭的。舍利子，那些非圣者，对如是或非如是之如是性产生兴趣，他们对如来之教导持有错误观念，他们的法也被摧毁和毁灭。为什么呢？舍利子，凡是那些说有我，或说有情，或说命，或说补特伽罗，或说常，或说断，或说有，或说无，或说名，或说相，或说假立的，舍利子，凡是那些执着于事物的人，他们都是与如来不一致的。舍利子，凡是与如来不一致的，他们都是邪行者。凡是邪行者，他们都不是我的声闻。凡不是我的声闻，他们都是与涅槃不一致的，与佛不一致的，与法不一致的，与僧伽不一致的。舍利子，我
English
There is no impermanence, no clarity, no non-clarity, no appearance, no darkness, no self, no own being, no action of own being, no emptiness of own being, no liberation, no attention, no death, it is utterly ultimate. Destroying the army of demons, destroying afflictions, destroying aggregates, destroying elements, destroying sources, destroying perceptions of aggregates, destroying perceptions of elements, destroying perceptions of sources, destroying perceptions of self, destroying perceptions of sentient beings, destroying perceptions of life, destroying perceptions of persons, destroying perceptions of existence, destroying perceptions of things, and destroying wrong views and wrong conduct. Shariputra, all attachments are destroyed and annihilated. Shariputra, even those who perceive the Dharma of non-holy beings are also destroyed and annihilated. Shariputra, those non-holy beings who are interested in suchness or non-suchness, and who hold wrong views about the teachings of the Tathagata, their Dharma is also destroyed and annihilated. Why is that? Shariputra, whoever speaks of self, or speaks of sentient beings, or speaks of life, or speaks of persons, or speaks of permanence, or speaks of annihilation, or speaks of existence, or speaks of non-existence, or speaks of name, or speaks of sign, or speaks of imputation, Shariputra, all those who cling to things are inconsistent with the Tathagata. Shariputra, those who are inconsistent with the Tathagata are those who are engaged in wrong conduct. Those who are engaged in wrong conduct are not my Shravakas. Those who are not my Shravakas are inconsistent with Nirvana, inconsistent with the Buddha, inconsistent with the Dharma, and inconsistent with the Sangha. Shariputra, I
Tibetan
་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རམ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྐབས་མ་ཕྱེའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་དད་པས་བྱིན་པའི་ཆུ་ཕོར་བུ་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མ་གནང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་དགེ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་གང་དག་མི་དགེ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་འཛིན་པ་སྤངས་ནས་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་སྐྲག །མི་དངས། དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྤང་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་ན། མི་དགེ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་འཛིན་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང་། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། འཛིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་། མཚན་མ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ནི་ངའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པས་དད་པས་བྱིན་པའི་འཐོབ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མ་རྨོངས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་འདི་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་། འོང་བ་མེད་པ་དང་། གཟུང་བ་ མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་ཀུན་ཏུ་བཅད་པ་དང་། ཐ་སྙད་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་དང་། དགའ་བ་མེད་པ་དང་། དགའ་བར་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། དགའ་བ་ཚར་བཅད་པ་དང་། འདུ་བ་མེད་པ་དང་། འདུ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་བཅད་པ་དང་། ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་བཅད་པ་དང་། མཐོང་བ་མེད་པ་དང་། བལྟར་མེད་པ་དང་། གཟུང་དུ་མེད་པ་དང་། འདྲེས་པ་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་མེད་པ་དང་། བདེན་པ་མེད་པ་དང་། བརྫུན་པ་མེད་པ་དང་། རྟག་པ་མེད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་མེད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མེད་པ་དང་། སྣང་བ་མེད་པ་དང་།
Chinese
具有如是见解者，无论是出家还是受具足戒，都不应开许。舍利子，对于具有如是见解者，我连信施的一钵水也不允许。为什么呢？舍利子，因为他们都是执持如是不善之自性者。舍利子，像这样，如果有人舍弃执持如是不善之自性，于此教法中出家，不以涅槃为骄慢，不于涅槃起骄慢，不于涅槃生执着，不畏惧空性，不惊慌，不恐惧，他们尚且努力断除诸法，何况是执持如是不善之自性者呢？譬如，不执着于我，不执着于有情，不执着于命，不执着于补特伽罗，不作意所有这些执着，而恒常修习无相三摩地，并且不执着于相，了知所有这些相皆为一相，即无相。舍利子，这暂时是随顺之忍。舍利子，具有如是忍辱的比丘是我的声闻，应当受用信施所得之物，此人是获得了不愚痴者。为什么呢？舍利子，此法是无去处，无来处，无取，无遍取，无执着，无外，一切名言皆断绝，一切名言皆止息，无喜，无可喜，喜已断绝，无聚集，与聚集分离，无去，无去来，一切去皆断绝，一切名言皆断绝，无见，无可看，不可取，无混合，无名言，无真实，无虚妄，无常，无无常，无虚空，无显现。
English
Those who hold such views should not be allowed to ordain or receive full ordination. Shariputra, I do not even allow a bowl of water given in faith to those who hold such views. Why? Shariputra, because they all hold such an unwholesome nature. Shariputra, like this, if someone abandons holding such an unwholesome nature, ordains in this teaching, does not pride themselves on nirvana, does not become proud of nirvana, does not cling to nirvana, does not fear emptiness, does not panic, does not become frightened, they still strive to abandon all dharmas, what need is there to mention those who hold such an unwholesome nature? For example, not clinging to self, not clinging to sentient beings, not clinging to life, not clinging to person, not attending to all these clingings, but constantly practicing signless samadhi, and not clinging to signs, knowing that all these signs are of one sign, that is, signless. Shariputra, this is temporarily compliant forbearance. Shariputra, a monk with such forbearance is my disciple, and should enjoy what is obtained by faith, that person has obtained non-delusion. Why? Shariputra, this dharma is without going, without coming, without grasping, without completely grasping, without clinging, without outside, all expressions are cut off, all expressions are ceased, without joy, without what is to be rejoiced in, joy is cut off, without gathering, separated from gathering, without going, without going and coming, all going is cut off, all expressions are cut off, without seeing, without looking, ungraspable, without mixing, without expression, without truth, without falsehood, without permanence, without impermanence, without space, without appearance.