Tibetan
ས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ་སོར་བཤགས་པ་དང་། སོ་སོར་འཆགས་པ་དང་། སོ་སོར་འཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ་སོར་འཆགས་སོ། །མཐོལ་ལོ། །མི་འཆབ་བོ། །སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་པར་འདོད་པས་འདི་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ། །མི་བཅབ་ པར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅད་ཀྱང་མི་བྱའོ། །སུ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཕྱུག་པ། ནོར་ཆེ་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། ནོར་དང་། ཡོ་བྱད་མང་བ། ཤིན་ཏུ་སྐྱིད་པ། བཞོན་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དེས་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ། །མི་བཅབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅད་ཀྱང་མི་བྱའོ། །སུ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཕྱུག་པ། ནོར་ཆེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། ནོར་དང་། ཡོ་བྱད་མང་བ། ཤིན་ཏུ་སྐྱིད་པ། བཞོན་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དེས་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ། །མི་བཅབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅད་ཀྱང་མི་བྱའོ། །སུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་མཚུངས་པར་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དེས་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ། །མི་བཅབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅད་ཀྱང་མི་བྱའོ། །སུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་མཚུངས་པར་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དེས་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ། །མི་བཅབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅད་ཀྱང་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སུ་འཐབ་བྲལ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་། ཚངས་རིས་དང་། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང་། ཚངས་འཁོར་དང་། ཚངས་ཆེན་དང་། འོད་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་འོད་དང་། འོད་གསལ་དང་། དགེ་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་དགེ་དང་། དགེ་རྒྱས་དང་། སྤྲིན་མེད་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་དང་། སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། མི་ཆེ་བ་དང་། མི་གདུང་བ་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་མཚུངས་པར་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དེས་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ། །མི་བཅབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅད་ཀྱང་མི་བྱའོ། །སུ་གཟུགས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་མཚུངས་པར་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དེས་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ། །མི་བཅབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅད་ཀྱང་མི་བྱའོ། །སུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེས་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ། །མི་བཅབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅད་ཀྱང་མི་བྱའོ། །སུ་རིག་པ་གསུམ་མམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གམ། སྟོབས་རྣམས་སམ། དབང་པོ་རྣམས་སམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའམ། ཉན་ཐོས་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པའམ། རང་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེས་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ། །མི་བཅབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅད་ཀྱང་མི་བྱའོ། །སུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དེས་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ། །མི་བཅབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅད་ཀྱང་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་གཞན་སྐྱེའོ། །གཞན་འགག་གོ །དེ་ལ་འདས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འགགས་པ། ཟད་པ་བྲལ་བ་རྣམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཡང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཡང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ། སེམས་ཅན་མེད་པ། སྲོག་མེད་པ། གང་ཟག་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་ པ། འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་ལས་བྱུང་ཡང་བདག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་མེད་པའི་མཐའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་འཇུག་པ་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའམ། སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བས་ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་ཅན་གང་སུ་དག་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བགྱི་བའི་དངོས་པོ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བགྱི་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འདུས་བགྱིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མཆོག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དམ་པ་དང་། གཙོ་བོ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་དང་། རབ་དང་། ཕུལ་དང་། གྱ་ནོམ་པ་དང་། བླ་མ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་དང་། ལྟག་ན་མེད་པ་དང་། མཉམ་པ་མེད་པ་དང་། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་ཅན་གང་སུ་དག་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བགྱི་བའི་དངོས་པོ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བགྱི་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འདུ་བགྱིད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མཆོག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བར་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་ཅན་གང་སུ་དག་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བགྱི་བའི་དངོས་པོ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོ
Chinese
对于地的业障各自忏悔，各自陈白，各自将要陈白，同样，我也对于业的业障各自陈白。坦白！不隐瞒！以后不再做！这样说。舍利子，因此，凡是想要获得对于一切法没有业障、完全清净的种姓之子或种姓之女，应当像这样各自忏悔业的业障。不隐瞒，以后也不再做。凡是想要生于国王种姓中，如同大娑罗树般富裕，财富众多，受用广大，拥有稻田、财产和用具众多，非常快乐，乘坐大型车辆的人们之中，也应当像这样各自忏悔业的业障。不隐瞒，以后也不再做。凡是想要生于婆罗门种姓中，如同大娑罗树般的人们，以及居士种姓中，如同大娑罗树般富裕，财富众多，受用广大，拥有稻田、财产和用具众多，非常快乐，乘坐大型车辆的人们之中，也应当像这样各自忏悔业的业障。不隐瞒，以后也不再做。凡是想要生于四大天王眷属的天众那样，也应当像这样各自忏悔业的业障。不隐瞒，以后也不再做。凡是想要生于三十三天众那样，也应当像这样各自忏悔业的业障。不隐瞒，以后也不再做。同样，凡是想要生于无诤天、兜率天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、极光净天、少善天、无量善天、遍净天、无云天、福生天、广果天、无想有情天、无热天、善现天、不恼天、不热天、色究竟天的天众那样，也应
English
One should separately confess the obscurations of the earth, separately declare them, and separately declare what will become. Likewise, I also separately declare the obscurations of karma. I confess! I do not conceal! I will not do it again! Thus one should speak. Shariputra, therefore, any son or daughter of good family who desires to obtain complete purity, free from obscurations in all dharmas, should separately confess the obscurations of karma in this way. Do not conceal them, and do not do them again in the future. Whoever desires to be born into a royal family, as rich as a great sala tree, with great wealth, vast enjoyment, abundant rice fields, possessions, and implements, very happy, riding on great vehicles, should also separately confess the obscurations of karma in this way. Do not conceal them, and do not do them again in the future. Whoever desires to be born into a Brahmin family, like the great sala tree, and into a householder family, as rich as the great sala tree, with great wealth, vast enjoyment, abundant rice fields, possessions, and implements, very happy, riding on great vehicles, should also separately confess the obscurations of karma in this way. Do not conceal them, and do not do them again in the future. Whoever desires to be born like the gods of the retinue of the Four Great Kings should also separately confess the obscurations of karma in this way. Do not conceal them, and do not do them again in the future. Whoever desires to be born like the gods of the Thirty-three should also separately confess the obscurations of karma in this way. Do not conceal them, and do not do them again in the future. Likewise, whoever desires to be born like the gods of the No Strife, the Joyful, the Enjoying Emanation, the Controlling Others' Emanation, the Brahma Host, the Brahma Retinue, the Great Brahma, the Limited Light, the Immeasurable Light, the Clear Light, the Limited Virtue, the Immeasurable Virtue, the Abundant Virtue, the Cloudless, the Merit-born, the Great Fruit, the Non-Perception Beings, the Abundant Manifestation, the Very Visible, the Not Great, the Not Afflicted, and the Akanishta, should also
Chinese
也应如是分别忏悔业障。不应隐瞒。此后也不应再犯。无论是谁，若想与趋近于无色界的空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处天的行持相同，也应如是分别忏悔业障。不应隐瞒。此后也不应再犯。无论是谁，若想现证入流果、一来果、不来果、阿罗汉果，也应如是分别忏悔业障。不应隐瞒。此后也不应再犯。无论是谁，若想现证三明，或六神通，或诸力，或诸根，或声闻的彼岸，或被称为声闻中的大权者，或独觉菩提，也应如是分别忏悔业障。不应隐瞒。此后也不应再犯。无论是谁，若想现证一切智智、极清净智、不可思议智、无等智、正等觉佛陀之智，也应如是分别忏悔业障。不应隐瞒。此后也不应再犯。这是为什么呢？舍利子，如来曾说一切法皆是缘起，由其他因和其他缘而生，由其他而灭。其中，过去的法都已经灭尽、耗尽、消散，因此，它们之中连一丝一毫的业障也没有。如此说来，所有的行也都是从无中产生的，因此，它们之中连一丝一毫的业障也没有。这是为什么呢？舍利子，如来曾说一切法皆是空性、无有情、无命、无人格、不生、不灭、非为造作。
English
Likewise, one should separately confess karmic obscurations. One should not conceal them. And one should not commit them again in the future. Whoever wishes to be born with conduct similar to that of the formless realm, approaching the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the gods approaching the sphere of neither perception nor non-perception, should also separately confess karmic obscurations in this way. One should not conceal them. And one should not commit them again in the future. Whoever wishes to realize the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and the state of arhat, should also separately confess karmic obscurations in this way. One should not conceal them. And one should not commit them again in the future. Whoever wishes to realize the three knowledges, or the six superknowledges, or the powers, or the faculties, or the perfection of the hearers, or to be known as the great powerful one among the hearers, or to realize the solitary enlightenment, should also separately confess karmic obscurations in this way. One should not conceal them. And one should not commit them again in the future. Whoever wishes to accomplish the omniscient wisdom, the completely pure wisdom, the inconceivable wisdom, the unequaled wisdom, and the wisdom of the perfectly complete Buddha, should also separately confess karmic obscurations in this way. One should not conceal them. And one should not commit them again in the future. Why is that? Shariputra, the Thus-Gone One has said that all phenomena arise in dependence, and that others are born from other causes and conditions. Others cease. Therefore, whatever past phenomena there are, they are ceased, exhausted, separated, and transformed. Therefore, there is not even a small amount of karmic obscuration in them. Thus, whatever compounded things there are, they also arise from nothing. Therefore, there is not even a small amount of karmic obscuration in them. Why is that? Shariputra, the Thus-Gone One has said that all phenomena are empty, without sentient beings, without life, without persons, unborn, unceasing, and unconditioned.
Chinese
的缘故。舍利子，一切法从我而生，然我亦非实有。舍利子，若有善男子或善女子，如此进入无有众生之边的法之理，此乃名为断绝业障。舍利子，此乃个别忏悔。尔后，具寿舍利子向世尊如是禀告：世尊，若有善男子或善女子，于声闻乘中如实进入，或于独觉乘中如实进入，或于大乘中如实进入，或其他众生也好，欲现证无上正等菩提，当如何随喜诸善根？如是禀告后，世尊向具寿舍利子如是开示：舍利子，于此，善男子或善女子，于日三次、夜三次，袒露右肩，右膝着地，合掌，如是说此语：于十方世界中，无论何者众生，从布施所生的福德之事，以及从戒律所生的，以及从禅定所生的福德之事，现前积聚，对于彼等一切，亦以随喜之最胜随喜。随喜乃殊胜，乃主要，乃特别，乃极好，乃超胜，乃丰饶，乃无上，乃无与伦比，乃无等，乃不平等与平等随喜。于十方世界中，无论何者众生，从布施所生的福德之事，以及从戒律所生的，以及从禅定所生的福德之事，将要现前积聚，彼等一切，亦以随喜之最胜随喜，乃至随喜不平等与平等之间随喜。于十方世界中，无论何者众生，从布施所生的福德之事，以及从戒律所生的，以及从禅定所生的福