Tibetan
སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་མེད་པའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མེད་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྐྱེན་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལམ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཅི་ལས་ཀྱང་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དུལ་བའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་། དབུས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་མི་བདེན་པའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྩྭ་དང་། ཤིང་དང་། རྩིག་པ་པ་དང་། བོང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་བེམས་པོ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ཚུལ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་མེད་པའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའི་ལུས་དང་། ཆང་པ་སྟོང་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་གཟུང་དུ་མེད་པའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་མེད་པའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་དུས་མེད་པའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མུན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་མེད་པའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲིབ་པ་ལས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཟུག་རྔུ་མེད་པའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚུ་རོལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གྲངས་སུ་བགྲང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་གསོབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨོན་པ་ཆད་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུ་བྱེད་བརྫུན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །དགེ་ སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གནས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་མེད་པའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་ཏུ་དང་བའི་ཕྱིར་རྙོག་པ་མེད་པའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གསོབ་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གསོག་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེ་བཞི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དགེ་སློང་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་དག་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཏེ། དགེ་སློང་ང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་པས་ནི་ཆོས་གང་གིས་སྐྱེ་བའམ། འཇིག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའམ། སྒྲིབ་པའམ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའམ། འགྱོད་པའམ། ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དྲི་མེད་འོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ཐོས་ནས་ཚིམ་ཞིང་མགུ་ལ་ཡི་རངས་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསོལ་པ། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་མཐུ་ཆེ་བ། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་སྐྱབས་ནི་ཁྱོད་ལགས་ཏེ། །མ་བསླབས་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་འཕགས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འགྲེལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་ཁྱོད་མཛོད། །འདྲེན་པ་མ་མཆིས་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་ཁྱོད་མཛོད། །ཞིར་གྱུར་བདེ་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་པོ། །སངས་རྒྱས་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་ལོང་བའི་སྒྲོན་མ་ལགས། །མིག་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ལ་མིག་སྩོལ་ཁྱོད། །སེམས་ཅན་མ་གྲོལ་རབ་ཏུ་གྲོལ་མཛད་ཁྱོད། །དཔའ་བོ་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆགས་དང་སྡང་ལ་ཁྱོད་ནི་ཆགས་མི་མངའ། །སྲེད་ལ་ ཆགས་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་འགྲེལ་པ་ཁྱོད། །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་མི་བདེན་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཡེ་ཤེས་སྟོབས་འཕགས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟོག་དང་རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་མི་ཆགས། །ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ་པས་གྲོལ་བ་པོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མཆོག་དྲི་མེད་ཉོན་མོངས་གྲོལ། །དྲི་མེད་དག་པའི་སེམས་ཅན་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་བདག་ཀྱང་ཞུགས་བགྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སྐྱབས་མ་མཆིས་རྣམས་དགྲོལ། །འདི་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་བདག་གིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིང་། །ཐེག་པ་དམན་པས་ཟག་པ་བས་མ་གྱུར། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །སྡུག་བསྔལ་བས་བགྱི་བྱང་ཆུབ་ཡོང་མི་སྤོང་། །སྐར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་དགུང་ཟླ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་བདག་གིས་དེ་འདྲར་མཐོང་། །ཇི་ལྟར་བསམ་པ་དམན་པའི་མི་འགའ་ཞིག །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཕྱིན་གྱུར་ཀྱང་། །རིན་ཆེན་མང་པོ་མི་ལེན་སྤོང་བགྱིད་ཅིང་། །མཆིང་བུའི་ནོར་བུ་བླངས་ནས་མཆི་བར་བགྱིད། །དེ་བཞིན་གང་དག་སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོབས། །ཐོས་ཀྱང་འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་སྐྱེད། །བྱང་ཆུབ་སྤངས་ནས་ཉན་ཐོས་འཚལ་བ་གང་། །དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཡངས་ལ་འཇུག་མི་འགྱུར། །འདིར་ནི་མི་ཞིག་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྒྱལ་པོ་འབངས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐོང་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ནི་བློན་པོའི་ཐབས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ན། །དེ་ཡི་ཤེས་པ་ཡངས་པར་མི་འཇུག་ལྟར། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཆེ་ཉིད་དང་། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཐོས་གྱུར་ཀྱང་། །ཤེས་པ་དམན་པ་ལ་ནི་འདུན་སྐྱེད་པ། །དེ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་ཏེ་སེམས་ཀྱང་ཞུམ། །ཐེག་པ་དམན་པས་འཇིག་རྟེན་མ་ཆགས་པ། །མཚན་མོ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་སྣང་བ་འདྲ། །ཉི་མའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ནི་ལས་བགྱིད་པ། །སྣང་བ་ཐོབ་ནས་མུན་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་སྒྲས་ནི་མཐོ་རིས་མཆི་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་སྒྲས་ནི་བཟང་འགྲོར་མཆི་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སངས་རྒྱས་སྒྲོན་མའི་མཆོག །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སྣང་བར་མཛད། །ཝ་ཡི་ཁྲོད་ན་སེང་གེ་མཐོང་གྱུར་ན། །ཝ་ཡི་སྐད་ལ་འདུན་ པ་སྐྱེད་པ་དང་། །སེང་གེ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་སྤོང་བགྱིད་ཅིང་། །ཝ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གང་དག་ཉན་ཐོས་ཁྲོད་དག་ཏུ། །སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་སེང་གེ་རྣམ་འཕྲུལ་མཐོང་། །ཐེག་པ་དམན་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་ནི། །དེ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡི་རྫུ་འཕྲུལ་ལགས། །ཡེ་ཤེས་འཚལ་བའི་མིས་ནི་དུས་ཀུན་ཏུ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མང་འགྲེལ་བ། །ཉན་ཐོས་མང་པོའི་ས་མིན་གང་ལགས་པ། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་མཆོག་ནི་བཙལ་བར་བགྱི། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྤོབས་པ་སྨྲས་པ་འདི་ཐོས་ནས། ལྷའི་བུ་བཞི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུ
Chinese
比丘，一切法因为被普遍认为是虚假的，所以没有住处。比丘，一切法因为被愚昧的凡夫妄加执着，所以使人极度迷惑。比丘，一切法因为因缘互相矛盾，所以没有生起。比丘，一切法因为道路断绝，所以没有执着。比丘，一切法因为烦恼不是真实的，所以没有烦恼。比丘，一切法因为像虚空一样完全清净，所以没有污垢。比丘，一切法因为远离一切，所以什么也不是。比丘，一切法因为自性没有生起，所以是寂静的。比丘，一切法因为前际、后际和中间完全断绝，所以不是真实的。比丘，一切法因为彼此不能互为因，所以是解脱的。比丘，一切法因为像草、树、墙壁和土块一样，所以是无情物。比丘，一切法因为与虚空相似，所以没有自性。比丘，一切法因为没有执着，所以是平等的。比丘，一切法因为像虚空的身体和空瓶一样，所以是不可执取的。比丘，一切法因为被具有智慧的人们普遍寻求，所以是不可得的。比丘，一切法因为三时完全清净，所以没有时间。比丘，一切法因为没有对黑暗的执着，所以没有结合。比丘，一切法因为远离障碍，所以没有痛苦。比丘，一切法因为与涅槃相同，所以是安乐的。比丘，一切法因为远离恐惧，所以没有恐惧。比丘，一切法因为不观察此岸，所以不是彼岸。比丘，一切法因为不可计数，所以是不可思议的。比丘，一切法因为相是虚假的，所以没有相。比丘，一切法因为愿望断绝，所以没有愿望。比丘，一切法因为是虚假造作的自性，所以不显现。
English
Bhikkhu, all dharmas, because they are universally considered to be false, have no dwelling place. Bhikkhu, all dharmas, because they are falsely clung to by foolish ordinary beings, cause extreme bewilderment. Bhikkhu, all dharmas, because conditions contradict each other, have no arising. Bhikkhu, all dharmas, because the path is cut off, have no attachment. Bhikkhu, all dharmas, because afflictions are not real, have no afflictions. Bhikkhu, all dharmas, because they are completely pure like the sky, have no defilement. Bhikkhu, all dharmas, because they are separate from everything, are nothing at all. Bhikkhu, all dharmas, because their own nature is unborn, are peaceful. Bhikkhu, all dharmas, because the beginning, the end, and the middle are completely cut off, are not true. Bhikkhu, all dharmas, because they cannot be causes for each other, are liberated. Bhikkhu, all dharmas, because they are like grass, trees, walls, and clods of earth, are inanimate. Bhikkhu, all dharmas, because they are similar to the sky, have no self-nature. Bhikkhu, all dharmas, because there is no attachment, are equal. Bhikkhu, all dharmas, because they are like the body of the sky and an empty bottle, are ungraspable. Bhikkhu, all dharmas, because they are universally sought by those with wisdom, are unattainable. Bhikkhu, all dharmas, because the three times are completely pure, are timeless. Bhikkhu, all dharmas, because there is no attachment to darkness, have no union. Bhikkhu, all dharmas, because they are separate from obscurations, have no suffering. Bhikkhu, all dharmas, because they are the same as nirvana, are blissful. Bhikkhu, all dharmas, because they are free from fear, are fearless. Bhikkhu, all dharmas, because they do not perceive this shore, are not the other shore. Bhikkhu, all dharmas, because they are uncountable, are immeasurable. Bhikkhu, all dharmas, because signs are false, have no signs. Bhikkhu, all dharmas, because wishes are cut off, have no wishes. Bhikkhu, all dharmas, because they are the nature of false formations, do not appear.
Chinese
无有作为。比丘，一切法为了分别念寂灭的缘故，是无戏论的。比丘，一切法为了离处的缘故，是无住的。比丘，一切法为了恒常寂静的缘故，是无浊的。比丘，一切法为了不见生，生是虚假的，生是积聚的，生是空性的，生是第四的缘故，是完全寂灭的。比丘，因此这些法如所说的那样，比丘，我于菩提树下安坐，对于任何法的生起，或者坏灭，或者完全染污，或者完全清净，或者障碍，或者完全缠绕，或者后悔，或者忆念的法尘，一丝一毫也不可见。那是什么缘故呢？比丘，一切法不是恒常完全染污的，因此自性是完全清净的缘故。之后，比丘无垢光听闻此法的自性后，感到满足和欢喜，生起极大的欢喜和喜悦以及心里的安乐，无有障碍地变得非常欢喜，然后向世尊所在之处合掌，以偈颂对世尊说道：奇哉奇哉，大能的佛陀啊！与天神一起的世间的救护者就是您啊！未经学习却以一切功德超胜。解除一切痛苦，我向您敬礼。无有救护者，您是他们的救护者。无有引导者，您是他们的引导者。安住于寂静安乐之道者。大能的佛陀，我向您敬礼。您是世间盲人的明灯。您赐予无眼者眼睛。您使未解脱的众生完全解脱。勇士大能者，我向您敬礼。对于贪欲和嗔恨，您没有贪执。对于贪恋欲望者，您是痛苦的解除者。您已领悟轮回的虚假之轮。智慧力量超胜者，我向您敬礼。思虑和分别念不能使您动摇。以不可思议的智慧而解脱者。三界至尊，无垢解脱烦恼者。无垢清净的众生，我向您敬礼。我也要进入菩提。ིས་ལ། 愿有情众生脱离无依无靠的痛苦。愿我获得这样的智慧，不因小乘而变得污浊。纵经无数亿劫，亦不因痛苦而舍弃菩提。如星群中的满月，我视世间怙主亦如是。犹如一些思想狭隘之人，即便进入大海，亦不取众多珍宝而舍弃，反而取了李子的宝石离去。同样，有些人听闻了佛陀的神变力量，却不在此生起菩提心。舍弃菩提而寻求声闻者，他们不会进入广大的智慧。在此，若有人天性如孩童，即便见到国王被臣民围绕，却只对臣子的方法生起兴趣，那他的智慧便无法进入广阔之境。同样，即便听闻了佛陀的伟大功德和智慧的神变，却只对狭隘的知识生起兴趣，那便是懒惰之人，心也沮丧。小乘无法照亮世界，如同夜晚萤火虫的光芒。太阳的光辉才能成就事业，获得光明并远离黑暗。佛陀之声能使人升往天界，佛陀之声能使人前往善趣。在这世间，佛陀是灯中之最，照亮了包括天神在内的这个世界。如果在狐狸群中见到狮子，却对狐狸的声音生起兴趣，舍弃狮子的神变，反而对狐狸的法生起欢喜。同样，有些人于声闻众中，见到人中狮子的神变，却对小乘生起欢喜，那些都是片面之神通。寻求智慧之人应当时时，于世间广为宣说痛苦，哪里不是众多声闻之地，便应寻求殊胜的无上智慧。之后，听闻了比丘无垢光所说的这些充满自信的偈颂，四万二千天子生起了无上圆满正等菩提心，他们对薄伽梵和文殊童子
English
There is no doing. Bhikshus, all dharmas are without elaboration because of the pacification of conceptualization. Bhikshus, all dharmas are without abiding because of being separate from a place. Bhikshus, all dharmas are without turbidity because of being constantly tranquil. Bhikshus, all dharmas are completely extinguished because of not seeing birth, birth is false, birth is accumulation, birth is emptiness, and birth is the fourth. Bhikshus, therefore, these dharmas are just as they are taught. Bhikshus, as I sit under the Bodhi tree, I do not see even a particle of dharma that arises, or is destroyed, or is completely defiled, or is completely purified, or is obscured, or is completely entangled, or is regretted, or is remembered. Why is that? Bhikshus, all dharmas are not constantly completely defiled, therefore their nature is completely pure. Then, Bhikshu Immaculate Light, having heard this nature of dharma, was satisfied and pleased, and great joy and happiness and mental ease arose. He became exceedingly joyful without obstruction, and then, where the Blessed One was, he bowed with folded palms and addressed the Blessed One in verses: Alas, alas, mighty Buddha! You are the protector of the world with the gods! You excel in all virtues without being taught. I prostrate to you who relieve all suffering. You are the refuge for those who have no refuge. You are the guide for those who have no guide. One who abides on the path of peace and bliss. Mighty Buddha, I prostrate to you. You are the lamp for the blind of the world. You give sight to those who have no eyes. You completely liberate sentient beings who are not liberated. Hero, mighty one, I prostrate to you. You have no attachment to desire and hatred. You are the reliever of suffering for those attached to craving. You have understood the untrue wheel of samsara. I prostrate to you, the supreme power of wisdom. Thoughts and discriminations never shake you. Liberated by inconceivable wisdom. Supreme in the three realms, immaculate, liberated from afflictions. Immaculate, pure being, I prostrate to you. I also wish to enter into Bodhi.