Tibetan
ས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་རྟོགས་པ་དེ་ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །གསོལ་པ། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དུ་འཇུག་པར་བགྱི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་བསླབ་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བླ་མེད་པའི། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་འདོད་པས། །ཆོས་རྣམས་གང་ཡང་མི་གཟུང་ཞིང་། །ཆོས་རྣམས་གང་ཡང་མི་འདོར་རོ། །གང་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡི། །ཆོས་ནི་གང་ཡང་མི་རྙེད་དེ། །ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ། །བྱིས་པ་དག་ནི་འབྱུང་བར་འདོད། །ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། །སྤང་བར་བྱ་བར་སྲོག་ཆགས་འཆད། །བྱིས་པ་སྐྱེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །སྐྱེ་བ་མེད་ལ་དད་མི་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ནི་དམ་པ་དང་། །ལམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་བཏང་བྱས་ཏེ། །བྱིས་པ་གཉིས་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་མི་ཤེས་སོ། །སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་གྱུར་པ་ལ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་དད་ མཐོང་། །འདི་ལ་ཐ་དད་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གཅིག །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གང་བརྗོད་དང་། །འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་མཁས་པ་དག །མི་གཉིས་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དེ། །དེ་དག་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་མཉམ། །བྱིས་པ་ཁ་ཅིག་སྨྲ་བ་ནི། །ནམ་ཞིག་བདག་ཅག་འདོད་ཆགས་ཟད། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཞི་བར་འགྱུར། །ནམ་ཞིག་ཉོན་མོངས་མེད་པར་འགྱུར། །མེད་ལ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པའི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཞིག་པའི་ཕྱིར། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པ། །དེ་དག་ཆད་པ་མྱ་ངན་འདས། །ཟད་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་མེད་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཡང་དག་བསྟན། །ཟད་ཅིང་སྐྱེ་མེད་གང་བརྩོན་པ། །དེ་དག་ང་ཡི་བསྟན་ལས་རིང་། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འདུ་ཤེས་དང་། །གང་དག་བྱང་ཆུབ་འདུ་ཤེས་དགའ། །དེ་དག་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་བས། །ང་ཡི་བྱང་ཆུབ་དེས་མི་རྟོགས། །བྱིས་པ་མེད་པས་རྨོངས་པ་དག །ཆོས་རྣམས་གསོག་ཏུ་མི་ཤེས་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ལ། །དེ་དག་ཐ་དད་འབྱེད་པར་བྱེད། །གང་གིས་ཆོས་འདི་ཤེས་པ་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མེད་པ། །སོར་མོ་ལྔ་ཡི་ལག་པ་བཞིན། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་རྙེད་མི་དཀའ། །བྱང་ཆུབ་གང་དང་ཡང་མི་རིང་། །གང་དང་ཡང་ནི་ཉེ་བ་མེད། །རྟོག་དང་རྣམ་རྟོག་གང་ལྡན་པ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་རིང་། །བྱིས་པ་ཕན་ཚུན་སྤྱོད་པ་དག །གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་སྨོད་བྱེད་པ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་མ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ལྡན་འདི་མི་སྲུན། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་མིན། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཐོང་ནས། །མཁས་པ་སྙིང་པོར་མི་འཛིན་ཏོ། །བདེན་པར་འདི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད། །ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ལྡན་བདེན་པར་མེད། །ཆོས་རྣམས་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བས་ན། །འདི་ལ་བདག་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དག་ཏུ། །སྙོམ་ལས་མེད་པར་སྦྱིན་པ་བྱིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ནི་མཆོག་བསྲུངས་ཀྱང་། །འདྲེན་པས་ང་ནི་ལུང་མ་བསྟན། །གང་ཚེ་ང་ནི་འདུ་ཤེས་བྲལ། །སྦྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་མ་ལུས་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་སྤངས་པ། །དེ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་འགྱུར་བར་བསྟན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱིས་ནི་མཐོ་རིས་བསྟན། །གང་ན་ཆུང་ཟད་མི་དམིགས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་དོ། །བྱིས་པ་དམིགས་པར་གནས་པ་དག །མི་སྐྱེ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡི། །བཟོད་པ་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་ཞེས། །མི་མཁས་པ་དག་རྟོག་པར་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ། །གང་དག་སྐྱེ་བར་སེམས་པ་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་ཡང་། །དེ་ཡི་བཟོད་པ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཆོས་རྣམས་མིང་གིས་ལུང་བསྟན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་བྱེད་པ་མེད། །རྩ་བ་མེད་ཅིང་གནས་མེད་དེ། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མང་པོ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་མཆོག་དག་ཀྱང་བཤད་མོད་ཀྱི། །ཆོས་རྣམས་ཟད་པའང་ཡོང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་དེ་ཡང་དག་ན། །ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཟད་པར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་དེ་དག་ཡང་དག་མིན། །དེ་བས་མཐའ་ནི་མི་རྙེད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མཐའ་ཡས་ཏེ། །གཏི་མུག་གི་ནི་མཐའ་ཡང་མེད། །གང་དག་གི་ནི་མཐའ་མེད་པ། །དེ་དག་གི་ནི་རྩ་བ་མེད། །ས་བོན་མྱུ་གུ་མེད་ན་ནི། །འདབ་མ་འབྲས་བུ་ག་ལ་འབྱུང་། །འདབ་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་མེ་ཏོག་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ། །སེམས་ཅན་ས་བོན་མི་རྙེད་དོ། །སེམས་ཅན་ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་མེད་མྱ་ངན་འདའ་བ་མེད། །ཇི་ལྟར་བུད་མེད་མོ་ཤམ་དག །དེ་ལ་བུ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་བུ་ནི་ཡོད་མིན་ན། །བུ་ཡི་མྱ་ངན་བྱེད་པ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར། །དེ་ལྟར་རིག་ཅིང་མཐོང་ནས་ནི། །འཁོར་བ་དག་ཏུ་འཁོར་བ་ན། །སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་པ་དེ་ལ་མེད། །བྱིས་པ་མེད་པས་རྨོངས་པ་དག །རྨོངས་པས་ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ཁུར་དུ་ཐོགས་བྱས་ཏེ། །མི་མཁས་པ་དག་སྐྱོ་བར་འགྱུར། །མེད་ཅིང་མཐའ་ཡང་མེད་པ་དང་། །གྲངས་མེད་པ་དང་ཚད་མེད་པར། །གང་གིས་ཆོས་འདི་ཤེས་པ་ནི། །དེ་དག་ལ་ནི་སྐྱོ་བ་མེད། །ཇི་ལྟར་ཐོག་མའི་མཐའ་དག་ནི། །མེད་པ་དག་ཏུ་ངས་བསྟན་པ། །དེ་བཞིན་ཕྱི་མའི་མཐའ་དག་དང་། །དབུས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན། །རྟོག་པའི་མཐའ་ནི་མཐའ་མེད་དེ། །མཐའ་ནི་གསོབ་དང་མེད་པ་ཡིན། །དོན་རྣམས་དེ་ལྟར་ཤེས་བྱས་ན། །དངོས་པོ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། ། མཐའ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །སེམས་ཅན་མཐའ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །མཐའ་ནི་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་བས་ཡེ་ཤེས་ཤེས་མི་འགྱུར། །རྣམ་པར་རྟོག་ལ་སྤྱོད་པ་ན། །སྡིག་པ་ཇི་ལྟར་ཟད་པར་འགྱུར། །ནམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་བདག་འགྱུར་ཞེས། །སེམས་ནི་དེ་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་དག་ནི་མ་སྐྱེས་པས། །དེ་དག་འབྱུང་བ་གང་ཡང་མེད། །འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བར་འདོད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྟེན་པ་དང་། །གནས་དང་གནས་པར་བྱ་མི་ནུས། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གནས་མེད་དེ། །ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་མེད། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དངོས་མེད་པ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཤེས་བྱ་བ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཤེས་པར་བྱོས། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་བྱང་ཆུབ་དང་། །སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་དེ་དག་མཉམ། །གང་གིས་དེ་དག་མཉམ་ཤེས་པ། །དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་རྙེད་མི་དཀའ། །གང་དག་བྱང་ཆུབ་མི་བརྩོན་ཞིང་། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡང་སེམས་མི་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་རྙེད་མི་དཀའ། །བྱང་ཆུབ་བཙལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ཚོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་མི་ནུས། །སྦྱིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྙམ་ནས། །སྦྱིན་པའི་སེམས་པ་གང་སེམས་པ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་གང་ཡང་མེད། །མ་ཐོབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག །ཚུལ་ཁྲིམས་སེམས་ལ་གང་ཆགས་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་ཉིད་རྟོག་ཅིང་། །གང་དག་འདུ་ཤེས་འཇུག་པར་བྱེད། །ང་ཡི་བསྟན་ལ་དེ་མི་སྦྱོར། །ཆོས་ཀུན་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ལ། །ང་ཡིས་སྦྱོར་བ་ཉེ་བསྟན་ཏེ། །ཆུང་ཟད་རྩོམ་པ་གང་མེད་པ། །དེ་ནི་སྦྱོར་བ་བླ་
Chinese
那时，变成童子文殊的薄伽梵向薄伽梵如此禀告说：世尊，所谓“证悟证悟”的证悟，是哪个法的最胜语？世尊说：文殊，所谓“证悟证悟”，是不生之法忍的最胜语。禀告说：欲求获得不生之法忍的菩萨，应当如何修学？应当如何行持？应当如何入于瑜伽？此后，薄伽梵为了让童子文殊知晓修学不生之法忍，于彼时宣说了这些偈颂：欲得无上一切智，佛陀智慧之士夫，诸法何亦不应取，诸法何亦不应舍。何为将生之诸法，任何亦不可得见，于诸法无生之处，愚童却欲其生起。众生于诸法当知，及于当舍而迷惑，稚童乃是生之境，彼于无生不生信。菩提道乃胜妙道，道之诸法皆已舍，稚童耽著于二者，彼不证知无二性。于彼幻化众色中，稚童之辈见差别，于此差别实非有，彼等一切体性一。凡于异生所言说，世间佛陀贤智者，二人二者无分别，彼等幻化性中等。某些稚童如是语，何时我等贪欲尽，嗔恚愚痴得寂灭，何时烦恼悉皆无。于无认知为有者，为坏贪欲与嗔恚，何者宣说空性者，彼等断灭入涅槃。无尽亦且无生处，如实开示于涅槃，尽与无生勤精进，彼等远离我教法。布施持戒与认知，何者于菩提认知喜，彼等执著于相境，彼不证悟我菩提。无知稚童所蒙蔽，不识积聚诸法者，诸法体性本一故，彼等分别诸差别。何者知晓此等法，真实
English
Then, the Bhagavan, having become the youth Manjushri, spoke thus to the Bhagavan: "Venerable One, the realization that is called 'realization, realization,' what dharma is it the supreme term for?" The Bhagavan said: "Manjushri, that which is called 'realization, realization' is the supreme term for the forbearance of the unborn dharma." He asked: "How should a Bodhisattva who wishes to obtain forbearance of the unborn dharma train? How should he act? How should he enter into yoga?" Then, in order to make the youth Manjushri know the training of forbearance of the unborn dharma, the Bhagavan at that time spoke these verses: Those who desire to obtain the unsurpassed all-knowing, The wisdom of the Buddhas, Should neither grasp any dharmas, Nor abandon any dharmas. Whatever dharmas are about to arise, None can be found, In the absence of the arising of dharmas, Children desire them to arise. Beings are confused about what dharmas should be known, And what should be abandoned, Children are those whose realm is birth, They do not believe in the unborn. The path to enlightenment is the supreme path, And all the dharmas of the path have been abandoned, Children are attached to duality, They do not know non-duality. In the various forms of illusion, Children see differences, There is no difference in this, All of them are of one nature. Whatever is spoken of as individual beings, The Buddhas and wise ones of the world, The two are not different, They are equal in the nature of illusion. Some children say, When will we exhaust our desires? When will anger and delusion be pacified? When will there be no afflictions? For the sake of destroying desire and anger, Those who perceive existence in non-existence, Those who teach emptiness, They enter into the cessation of Nirvana. In the inexhaustible and unarisen place, Nirvana is truly shown, Those who strive for exhaustion and non-arising, They are far from my teachings. Giving, morality, and cognition, Those who rejoice in the cognition of enlightenment, They are attached to the realm of signs, They do not realize my enlightenment. Children are deluded by ignorance, They do not know how to accumulate dharmas, Because all dharmas are of one nature, They differentiate between them. Whoever knows these dharmas, Truly
Chinese
哦，您是无名者。 犹如五指之手。 那些菩提不难获得。 菩提离任何事物都不远。 离任何事物都不近。 凡是具有分别念和妄念的， 那些人离菩提非常遥远。 孩子们互相争斗， 互相指责， 这不是具有戒律。 不具戒律者不调顺。 诸法如梦幻一般， 一切有为法皆非真实。 如幻术般见到生起， 智者不执取其精华。 真实中，此无戒律。 不具戒律者，真实中不存在。 诸法依缘而生， 因此，此中无我。 于千百万劫中， 不懈怠地布施， 清净戒律纵然善守护， 然导师未曾为我授记。 何时我离于执著， 布施的执著全部， 以及一切分别念皆舍弃， 那时菩提才被授记。 布施显示能转为受用， 戒律 则显示能生天界。 于何处连微小之物都不可得， 那便是无上菩提。 愚者安住于能缘， 对于不生、无为之法， “我已获得忍辱”如是说， 不智者如此分别。 对于诸法无生之法， 若有人心想生起， 纵然于千百万劫中， 彼亦难得此忍辱。 诸法以名诠释， 然诸法并无作者。 无根亦无处所， 一切皆为空性。 无数亿万诸佛， 为了舍弃贪嗔， 纵然宣说了殊胜之法， 然诸法亦永无止尽之时。 若彼诸法是真实， 一切真实终将灭尽。 然因彼等非真实， 是故无法找到边际。 贪欲嗔恨无边无际， 愚痴亦无边际。 凡是无有边际者， 彼等亦无有根本。 若无种子与苗芽， 何来枝叶与果实？ 凡是无有枝叶者， 彼亦无有花朵。 对于诸法无生之法， 众生之种子不可得。 因无众生之种子， 故无生亦无涅槃。 犹如石女一般， 彼无有儿子。 彼若无有儿子， 那
English
O, you are the nameless one. Like a hand with five fingers. Those Bodhi are not difficult to obtain. Bodhi is not far from anything. It is not near to anything either. Whoever possesses concepts and discriminations, Those are very far from Bodhi. Children fighting each other, Accusing each other, This is not possessing discipline. One without discipline is not tamed. All phenomena are like dreams, All conditioned things are not real. Seeing arising like an illusion, The wise do not grasp its essence. In truth, this has no discipline. One without discipline does not exist in truth. Since all phenomena arise dependently, Therefore, there is no self in this. In millions of eons, Giving generously without laziness, Even if pure discipline is well-guarded, The guide has not prophesied me. When I am free from perception, All perceptions of giving, And all discriminations are abandoned, Then Bodhi is prophesied. Giving shows that it can transform into enjoyment, Discipline Shows that it can lead to heavenly realms. Where even the slightest thing cannot be found, That is the unsurpassed Bodhi. Fools abide in what can be objectified, For the unborn, unconditioned, "I have obtained forbearance," they say, The unwise discriminate in this way. For phenomena that are unborn, If someone thinks of arising, Even in millions of eons, It is difficult to find that forbearance. Phenomena are explained by names, But phenomena have no doer. Without root and without location, Everything is the nature of space. Many billions of Buddhas, In order to abandon desire and hatred, Even though they have taught the supreme Dharma, But there will never be an end to phenomena. If those phenomena were real, All reality would come to an end. But since they are not real, Therefore, no boundary can be found. Desire and hatred are limitless, Ignorance also has no limit. Whatever has no limit, Those also have no root. If there is no seed and no sprout, How can there be branches and fruits? Whoever has no branches, There are no flowers on it. For phenomena that are unborn, The seed of sentient beings cannot be found. Because there is no seed of sentient beings, Therefore, there is no birth and no Nirvana. Just like a barren woman, She has no son. If she has no son, That