Tibetan
་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམ་བཅས་པ་སྤོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམ་བཅས་པ་སྤོང་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོ་ན། སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། གང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཞིང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ འཆལ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དཔེར་ན། རྒྱལ་པོའི་བུ་རྒྱལ་པོས་གདམས་པའི་ཚིག་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བུས་བསླབ་པར་བྱ་བ་བཟོའི་གནས། འདི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེའི་གཉའ་བར་བཞོན་པའམ། རྟ་བཞོན་པའམ། ཤིང་རྟ་བཞོན་པའམ། རལ་གྲིའི་ཐབས་སམ། འཕོང་ངམ། མདའ་བོ་ཆེ་འཕང་བའི་ཐབས་སམ། བརྒྱུག་པའམ། འགོམ་པའམ། འཆོང་བའམ། སྟོབས་འགྱེད་པའམ། དགྲ་ཐབས་སམ། དེ་ལ་སོགས་པའི་བཟོ་དེ་དག་ལ་སློབ་ན། རྒྱལ་པོ་ལ་དབེན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཡང་སྨ་དབབ་པར་མི་སེམས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་ན་གནས་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ། དགའ་དགུར་སྤྱོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན་ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞིང་དུ་མི་རུང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཞིང་དུ་མི་རུང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རིང་དུ་བྱེད་དེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི། དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་དང་གང་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་གནས་པ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མི་སྔོ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བར་གྱུར་ལ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་ན། དེ་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དེ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་འབྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སེམས་གཅིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གཞན་ཡང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་དཱུཪྱ་ནི། མཆིང་བུའི་ནོར་བུ་འབུམ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་བཞག་ན། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་དཱུཪྱའི་རིན་ཐང་མེད་པ་དང་། ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་འོད་ཀྱིས་མཆིང་བུའི་ནོར་བུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་གཅིག་བསྐྱེད་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མཆིང་བུའི་ནོར་བུ་དེ་དག་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་དཱུཪྱ་གཅིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་ལམ་མེར་མ་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་རྣམས་འདོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན། སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །གང་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཚན་རྣམས་འདོད་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདོད་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་མཚན་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ནི་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་རྣམས་ཡོད་པ་ནས་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེའི་སྦྱིན་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་མ་བཟུང་བ་དེའི་ཚེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདོད་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། གང་དང་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདི་ནི་ཡུལ་ན་གནས་པའམ། ཕྱོགས་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི། གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུ་མ་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཚད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དེ། གང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པའང་མ་ཡིན། མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡོད་པའང་མ་ཡིན། མེད་པའང་མ་ཡིན་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནམ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ཉམས་པ་ཕྱིར་བསླང་བར་ནུས་སམ། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་ལ་གལ་ཏེ་བདེན་པ་རྣམས་མ་མཐོང་ན་ཕྱིར་ཡང་བསླང་བར་ནུས་སོ། །ཡང་སྨྲས་པ། འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་
Chinese
，这是在菩萨的行境之外行事。这是菩萨不完全执取戒律的波罗蜜多。如果不完全执取戒律的波罗蜜多，就会舍弃菩萨的誓言。如果舍弃菩萨的誓言，就应当了知这是戒律的毁坏。具寿江波，再者，如果菩萨布施时，倾向于声闻地或者独觉地，就是在非行境中行事。如果在非行境中行事，仅仅如此就应当了知这是戒律的毁坏。如果菩萨住在俗家，仅仅享用五种妙欲，那不是应当了知这是戒律的毁坏，而是布施并且倾向于声闻地或者独觉地，仅仅如此就应当了知这是戒律的毁坏。 具寿江波，譬如，国王的儿子按照国王的教诲行事，王族们的国王的儿子应当学习的工巧之处，比如骑象颈，或者骑马，或者乘车，或者剑术，或者投掷，或者发射巨箭的方法，或者奔跑，或者跳跃，或者跳远，或者比力气，或者战胜敌人的方法，或者类似这些的工巧，如果学习这些，就是亲近国王，国王也不会认为这是过失。具寿江波，同样地，菩萨住在俗家，以五种妙欲嬉戏娱乐，即使尽情享受快乐，这位菩萨也仍然是成办一切智智的助伴。如果又布施时倾向于声闻或者独觉地，仅仅如此就是在非行境中行事，因为自己使之不能成为一切智智的田地。如何使自己不能成为田地，就如何不完全执取戒律的波罗蜜多。如何不完全执取戒律的波罗蜜多，就如何远离一切智智，这是
English
, this is acting outside the realm of activity of a Bodhisattva. This is the Bodhisattva not fully grasping the perfection of discipline. If one does not fully grasp the perfection of discipline, one abandons the vows of a Bodhisattva. If one abandons the vows of a Bodhisattva, one should recognize that this is a breach of discipline. Furthermore, Venerable Gangpo, if a Bodhisattva gives alms and inclines towards the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, he is acting in a non-field of activity. If he acts in a non-field of activity, then just by that, he should recognize that this is a breach of discipline. If a Bodhisattva dwells in a house and merely enjoys the five desirable qualities, that is not to be recognized as a breach of discipline, but if he gives alms and inclines towards the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, then just by that, he should recognize that this is a breach of discipline. Venerable Gangpo, for example, there is a king's son who acts according to the king's instructions, and the king's son of the royal family should learn the crafts, such as riding on the neck of an elephant, or riding a horse, or riding a chariot, or swordsmanship, or throwing, or the method of shooting a large arrow, or running, or jumping, or leaping, or competing in strength, or the method of defeating the enemy, or similar crafts. If he learns these, he is close to the king, and the king does not think of it as a fault. Venerable Gangpo, similarly, a Bodhisattva dwells in a house and plays and rejoices with the five desirable qualities, and even if he enjoys happiness to the fullest, that Bodhisattva still becomes a helper in accomplishing all-knowingness. If he also gives alms and inclines towards the Hearer or the Solitary Buddha's ground, then just by that, he is acting in a non-field of activity, because he makes himself unsuitable to be a field of all-knowingness. How does he make himself unsuitable to be a field? In that way, he does not fully grasp the perfection of discipline. How does he not fully grasp the perfection of discipline? In that way, he makes all-knowingness distant, this is
Chinese
此外，如果菩萨行于非行境，那什么是非行境呢？那就是他的戒律败坏。具寿当博，再者，如果菩萨从在家出家，他以任何戒律如实安住，但并不完全倾向于一切智智，那么这位菩萨就不是具有菩萨的戒律。谁不具有菩萨的戒律，就不能称为菩萨。如果菩萨住于在家，皈依三宝，但他并不完全倾向于一切智智，即使他享用五欲的功德，仅凭此也不能说他安住于菩萨的戒律，是具有戒律者。任何安住于菩萨戒律的菩萨，就是不离戒律波罗蜜多。谁不离戒律波罗蜜多，就被称为不离一切智智。再者，即使菩萨生起与欲望相应的非如理作意，所有这些都会被他缘于一切智智作意的一个心所压伏。具寿当博，譬如，如果将宝珠琉璃与成千上万的玛瑙珠混合放置，宝珠琉璃的价值、美丽的颜色和光芒会压倒所有那些玛瑙珠。具寿当博，同样，菩萨的所有那些非如理作意，也应知会被生起的一个与一切智智相应的、具有善根的心所压伏，就像那些玛瑙珠被一颗宝珠琉璃压倒而黯然失色一样。具寿当博，再者，如果菩萨贪求名利而行布施，那就是行于非行境。所有那些非行境都是败坏的
English
Furthermore, if a Bodhisattva engages in what is not his proper sphere of activity, then what is not his proper sphere of activity? It is the corruption of his moral discipline. Furthermore, O Gambo, if a Bodhisattva goes forth from the householder's life, and he dwells abiding in whatever moral discipline he has properly undertaken, but he does not fully incline towards omniscience, then that Bodhisattva is not endowed with the moral discipline of a Bodhisattva. Whoever is not endowed with the moral discipline of a Bodhisattva should not be called a Bodhisattva. If a Bodhisattva dwells in the householder's life, and has gone for refuge to the Three Jewels, but he does not fully incline towards omniscience, even if he enjoys the qualities of the five desirable things, by that alone he is not said to abide in the moral discipline of a Bodhisattva, to be endowed with moral discipline. A Bodhisattva who abides in the moral discipline of a Bodhisattva is inseparable from the perfection of moral discipline. Whoever is inseparable from the perfection of moral discipline is said to be inseparable from omniscience. Furthermore, even if improper ways of thinking associated with desire arise in a Bodhisattva, all of them will be overcome by a single thought of his that is focused on omniscience. Furthermore, O Gambo, just as if a precious beryl jewel were mixed and placed together with hundreds of thousands of agate jewels, the value, beautiful color, and light of the precious beryl jewel would overwhelm all those agate jewels, so too, O Gambo, all those improper ways of thinking of a Bodhisattva should be understood to be overwhelmed by the generation of a single mind endowed with the root of virtue that is associated with omniscience, just as those agate jewels are overwhelmed by a single precious beryl jewel and become dim. Furthermore, O Gambo, if a Bodhisattva desires fame and gives alms, he is acting in a sphere that is not his proper sphere of activity. All those spheres that are not his proper sphere of activity are corrupt
Chinese
应当知晓是戒律。具寿当博！菩萨不应以贪图名利之心行布施，而应以希求一切智智之心行布施。何以故？凡具一切智智者，彼即有名利，彼即有无畏，彼即具有十八不共佛法，乃至具有一切佛法。如是，彼之布施则非为执取。于何时不执取，彼时则圆满受持戒律之波罗蜜多。曰：具寿舍利子！若菩萨以希求一切智智之心行布施，岂非执取一切智智耶？凡执取者，彼即是执取其戒律与律仪。曰：具寿当博！此一切智智非住于处所，亦非住于方所。一切智智非色，非受，非想，非行，亦非识。非有为，亦非无为，亦非有量，是故不能执取。任何法皆无所缘，凡无所缘者，彼非有亦非无，凡非有亦非无者，则不能执取。具寿当博！如是，菩萨摩诃萨行布施，守护戒律，且完全回向于一切智智，则非执取戒律与律仪。若复次，彼戒律回向于声闻地或独觉地，则是执取戒律，菩萨即是从菩萨之戒律中退失。曰：具寿舍利子！如是退失之菩萨，能令其恢复否？曰：若未现证真实之边际，若未见诸谛，则亦能令其恢复。又曰：具寿！于此，菩萨无上正等
English
It should be known as discipline. O venerable Gangpo, a Bodhisattva should not give alms with the desire for fame, but should give alms with the desire for omniscience. Why is that? Whoever has omniscience has fame. He has fearlessness. He has the eighteen unmixed qualities of the Buddha, up to all the qualities of the Buddha. In that way, his giving is not grasping. When there is no grasping, then the perfection of discipline is fully grasped. He said: O venerable Sharadvatiputra, if a Bodhisattva gives alms with the desire for omniscience, is he not grasping at omniscience? Whatever is grasped is the grasping of his discipline and vows. He said: O venerable Gangpo, this omniscience does not dwell in a place or direction. Omniscience is not form, feeling, perception, formation, or consciousness. It is not conditioned, nor is it unconditioned, nor is it measurable, so it cannot be grasped. No dharma has an object of focus. Whatever has no object of focus is neither existent nor nonexistent. Whatever is neither existent nor nonexistent cannot be grasped. O venerable Gangpo, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva gives alms, keeps discipline, and completely dedicates it to omniscience, he is not grasping at discipline and vows. If, again, that discipline is dedicated to the Hearer's level or the Solitary Buddha's level, then discipline is grasped, and the Bodhisattva has fallen from the Bodhisattva's discipline. He said: O venerable Sharadvatiputra, can a Bodhisattva who has fallen in this way be restored? He said: If the true limit has not been directly realized, and if the truths have not been seen, then he can be restored. Again he said: O venerable one, in this, the Bodhisattva's unsurpassed perfect