Tibetan
་བ་དེར་མཆིས་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། སྟན་བཏིང་བ་ལ་མཆིས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེ་ལ་འདོད་པ་ཆུང་བའི་བཀའ་མཆིད་བརྗོད། ཆོག་ཤེས་པའི་བཀའ་མཆིད་བརྗོད། སྡོམ་པའི་བཀའ་མཆིད་བརྗོད། འདུ་འཛིའི་ནོངས་པ་བརྗོད། གཅིག་པུར་དགའ་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད། འདུ་འཛི་མ་མཆིས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེའི་མདུན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དབང་པོ་ལ་མི་སྙན་པ་རྗོད་པ་དགེ་སློང་དེས་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལོག་པར་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སློང་དེས་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལོག་པར་ལྟ་བར་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དེ་ནི་འདུ་འཛིའི་ནང་ན་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཞེ་སྡང་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གཏི་མུག་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེ་ཡང་དབང་པོ་རྣོ་བ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་སྟེ། དེས་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་འདོད་ཆགས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཤེས་སོ། །སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོ་ན་འདོད་ཆགས་དེ་ནང་ན་མཆིས་སམ། ཕྱི་རོལ་ན་མཆིས། སྨྲས་པ། འདོད་ཆགས་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། བཙུན་པ་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ནང་ན་ཡང་མ་མཆིས། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མ་མཆིས་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཡང་མ་མཆིས། ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཡང་མ་མཆིས། ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཡང་མ་མཆིས། བྱང་ཕྱོགས་ན་ཡང་མ་མཆིས། སྟེང་ན་ཡང་མ་མཆིས། འོག་ན་ཡང་མ་མཆིས། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་ན་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ལྟ་ལགས་ན་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལགས་ཏེ། གང་ལ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའང་ཅི་ཞིག་མཆིས། དེ་ནས་དགེ་སློང་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་ཐོས་ནས་འཁྲུགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མི་དགའ་ ནས། བསོད་སྙོམས་ཀྱང་མ་བླངས་པར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་མཆིས་སོ། །འདི་སྐད་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་རྗོད་དེ། ཀྱེ་མ་དགེ་སློང་དེས་ནི། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལོག་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་ནས་དེ་ཁྱིམ་དེ་ནས་བྱུང་སྟེ། དགོན་པ་ལོགས་སུ་མཆིས་སོ། །དེ་སླད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཆིས་ནས་དགེ་སློང་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བསྒོའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཡང་དགེ་སློང་དེ་མཐོང་ནས། འདི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་འདི་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལོག་པར་སྟོན་ཅིང་། དགེ་སློང་འདི་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལོག་པར་ལྟ་བར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་འདོད་ཆགས་སྒྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཞེ་སྡང་སྒྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གཏི་མུག་སྒྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བགྱིས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དབང་པོ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་འདིས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསགས་པར་གྱུར་གོར་མ་ཆག་ན་དེ་ལ་བདག་གིས་ཟབ་མོའི་གཏམ་བྱའོ། །དེས་ནི་མ་ནུས་ནའང་འདིའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་ཙམ་དུའང་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དབང་པོས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུན་པར་བགྱིས་ནས། དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །འདོད་ཆགས་མྱ་ངན་འདས་པར་གསུངས། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དེ་བཞིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་དེ་དག་གནས་ཉིད་ཡིན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བསམ་མི་ཁྱབ། །འདོད་ཆགས་གང་གིས་རྣམ་བརྟགས་པ། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དེ་བཞིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་རིང་། །གནམ་དང་ས་གཉིས་ཅི་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་འདོད་ཆགས་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད། །འཇུག་པ་གཅིག་པ་མཉམ་ཉིད་ལྡན་པ་སྟེ། །འདི་དག་ཆོས་ལ་བྱིས་པ་གང་འཇིགས་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རིང་བ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་སྐྱེ་མིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་འགྱུར་བ་མེད། །གང་ཞིག་དམིགས་པའི་བདག་ལ་བློ་ཆགས་པ། །འདོད་ཆགས་ངན་སོང་དེ་དག་ལྟུང་བར་བྱེད། །གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཆོས། །དེ་དག་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །ཡི་གེ་གཅིག་ཅིང་ཚུལ་གཅིག་མཚན་ཉིད་མེད། །དེ་ལྟར་ ཤེས་པ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་བརྟགས་ཤིང་། །གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་རློམ་པས་མྱོས་གྱུར་པ། །དམིགས་པའི་ལྟ་ལ་རབ་གནས་དེ་ལ་ནི། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱང་མེད། །གང་ཞིག་དགོན་པའི་གནས་ལ་རྟོག་བྱེད་ཅིང་། །བདག་ལ་སྟོད་བྱེད་གཞན་ལ་སྨོད་བྱེད་པ། །དགོན་པར་ལྟ་ལ་རབ་གནས་དེ་ལ་ནི། །མཐོ་རིས་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། །བྱང་ཆུབ་ལྟ་བ་གཉིས་སུ་མེད་གསུངས་ཏེ། །མིང་དང་ཡི་གེ་གྲངས་དང་སྒྲ་འཇུག་པ། །དེ་དག་གང་གིས་ཡང་དག་རྟོགས་གྱུར་པ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རིང་བ་མིན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་ཅིང་། །རྣམ་བྱང་ལྟ་ལ་བྱིས་པ་གང་ཆགས་པ། །དམིགས་པའི་ལྟ་ལ་རབ་གནས་དེ་ལ་ནི། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱང་མེད།
Chinese
到那里去之后，坐在铺设的座位上，对那户主的儿子讲述少欲的教诲，讲述知足的教诲，讲述戒律的教诲，讲述喧嚣的过失，讲述喜爱寂静的赞叹，讲述没有喧嚣的赞叹。在那户主的儿子面前，说菩萨极喜自在的坏话，那个比丘就使很多人误入歧途了。那个比丘使很多人产生邪见。那个比丘是在喧嚣中行事，宣称贪欲没有障碍，嗔恨没有障碍，愚痴没有障碍，一切法都没有障碍。当他说这些话时，那户主的儿子也是根器敏锐、获得忍辱的人，他对那个比丘说：尊者，您如何了解贪欲？他说：户主的儿子，贪欲被认为是完全的烦恼。他说：尊者，那么贪欲是在内部吗？还是在外部？他说：贪欲既不在内部，也不在外部。他说：尊者，既然如此，贪欲既不在内部，也不在外部，不在东方，不在南方，不在西方，不在北方，不在上方，不在下方，也不在各个方向，那么它就是未生的。对于未生的东西，有什么烦恼或清净呢？然后，那个比丘听到胜慧所说的话后，感到恼怒，非常不高兴，没有接受布施，就从座位上站起来离开了。他还说了这样的话：唉，那个比丘使很多人误入歧途了。说了这些话后，他就从那户人家出来，去了另一个寺院。之后，他去了寺庙，也告诉了其他的比丘。在僧团中，当他再次见到那个比丘时，这样说道：这个比丘使很多人误入歧途，这个比丘使很多人产生邪见，这个
English
Having gone there and sat on the laid seat, he spoke to that householder's son about the teachings of having few desires, the teachings of contentment, the teachings of discipline, the faults of bustle, the praises of delighting in solitude, and the praises of being without bustle. In front of that householder's son, speaking ill of the Bodhisattva Delightful Empowerment, that monk led many people astray. That monk caused many people to have wrong views. That monk acted amidst bustle, teaching that desire has no obscuration, that hatred has no obscuration, that delusion has no obscuration, that all dharmas have no obscuration. And when he said these things, that householder's son, being sharp-witted and having attained patience, said to that monk: Venerable, how do you know desire? He said: Householder's son, desire is known as complete affliction. He said: Venerable, is desire inside or outside? He said: Desire is neither inside nor outside. He said: Venerable, if that is so, desire is neither inside nor outside, neither in the east, nor in the south, nor in the west, nor in the north, neither above nor below, nor in any direction. If that is so, then it is unborn. And for that which is unborn, what affliction or purification is there? Then, that monk, having heard that teaching by Victorious Intellect, became agitated and very displeased. Without even taking alms, he rose from his seat and left. He also spoke these words: Alas, that monk has led many people astray! Having said this, he left that house and went to another monastery. Afterwards, he went to the temple and also told the remaining monks. In the Sangha, when he saw that monk again, he said: This monk leads many people astray, this monk causes many people to have wrong views, this
Chinese
示現說：貪欲沒有障礙。示現說：嗔恨沒有障礙。示現說：愚癡沒有障礙。示現說：一切法沒有障礙。然後，菩薩極喜自在心想：這位比丘必定沒有避免積累業障，我應對他說甚深之語。即使他不能做到，也能成為他修習菩提分法的因。於是，菩薩極喜自在將所有比丘的僧團聚集在一起，當時說了這些偈頌：貪欲已說為寂滅，嗔恨愚癡亦如是，菩提即是彼等之處，佛陀菩提不可思議。以何貪欲而分別，嗔恨愚癡亦如是，佛陀菩提離彼遠，如天與地之別。菩提貪欲二者無二，入處相同具平等性，孩童若對此法生畏懼，彼等遠離佛陀菩提。貪欲非生亦非滅，心亦不為煩惱所染，若對所緣之我執著，貪欲惡趣令彼墮落。若貪欲之法亦是佛法，彼等毫無差別，一字一義無相，如是知者即成如來。破戒與持戒作分別，若人因持戒而驕慢，對所緣之見執著，彼無菩提亦無佛法。若人對寂靜處所作分別，讚揚自己貶低他人，對寂靜之見執著，彼若無天界，何來菩提？已說菩提之見無二，名與字句數與音聲，彼等若能如實了知，於彼佛陀菩提不遠。對煩惱生分別，孩童若對清淨之見執著，對所緣之見執著，彼無菩提亦無佛法。
English
He showed that there is no obscuration of desire. He showed that there is no obscuration of hatred. He showed that there is no obscuration of delusion. He showed that there is no obscuration of all dharmas. Then, the Bodhisattva Extremely Joyful Power thought to himself: "This monk must have inevitably accumulated karmic obscurations without avoiding them, so I should speak profound words to him. Even if he cannot do it, it will become a cause for him to meditate on the dharmas of the aspect of enlightenment." Then, the Bodhisattva Extremely Joyful Power gathered all the Sangha of monks together, and at that time he spoke these verses: Desire is said to be nirvana, Hatred and delusion are the same, Enlightenment is the place of those, Buddha and enlightenment are inconceivable. By what desire is discriminated, Hatred and delusion are the same, Buddha and enlightenment are far from that, Like the difference between heaven and earth. Enlightenment and desire are not two, The entrance is the same, possessing equality, Those children who are afraid of this dharma, Those are far from Buddha and enlightenment. Desire is not born and does not perish, The mind is also not defiled by afflictions, Whoever is attached to the object of focus, That desire and evil realms cause them to fall. Whoever's dharma of desire is also the Buddha's dharma, There is no difference between them, One letter, one meaning, without characteristics, Knowing thus, one becomes the Sugata. Breaking vows and discriminating vows, Whoever is intoxicated by pride in vows, For those who dwell on the view of the object, There is no enlightenment and no Buddha's dharma. Whoever speculates on the place of solitude, Praising himself and disparaging others, For those who dwell on the view of solitude, If there is no heaven, where is enlightenment? It is said that the view of enlightenment is non-dual, Names and letters, numbers and sounds enter, Whoever truly understands those, For them, Buddha and enlightenment are not far. Discriminating against afflictions, Whichever child is attached to the view of purification, For those who dwell on the view of the object, There is no enlightenment and no Buddha's dharma.