Tibetan
དུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། བདག་ལ་ཆེ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ན། བདག་ལ་རྨ་འབྱུང་སྟེ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་ན་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེས་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྙས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། འཆད་པར་ འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གང་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་འདོད་ཅིང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འདོད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ནི་མཚུངས་པའོ། །ཞེ་སྡང་གི་སྒྲ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ནི་མཚུངས་པའོ། །གཏི་མུག་གི་སྒྲ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ནི་མཚུངས་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྒྲ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ནི་མཚུངས་པའོ། །འདོད་པ་ཆུང་བའི་སྒྲ་དང་། འདོད་པ་ཆེ་བའི་སྒྲ་དེ་ནི་མཚུངས་པའོ། །ཆོག་ཤེས་པའི་སྒྲ་དང་། ཆོག་མི་ཤེས་པའི་སྒྲ་དེ་ནི་མཚུངས་པའོ། །སྡོམ་པའི་སྒྲ་དང་། མི་སྡོམ་པའི་སྒྲ་དེ་ནི་མཚུངས་པའོ། །གཅིག་པུར་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་། འདུ་འཛིའི་སྒྲ་དེ་ནི་མཚུངས་པའོ། །ཚུ་རོལ་གྱི་སྒྲ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་དེ་ནི་མཚུངས་པའོ། །རིང་བའི་སྒྲ་དང་། ཉེ་བའི་སྒྲ་དེ་ནི་མཚུངས་པའོ། །འཁོར་བའི་སྒྲ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒྲ་དེ་ནི་མཚུངས་པའོ། །གྲོང་གི་སྒྲ་དང་། དགོན་པའི་སྒྲ་དེ་ནི་མཚུངས་པའོ། །སྦྱིན་པའི་སྒྲ་དང་། སེར་སྣའི་སྒྲ་དེ་ནི་མཚུངས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་སྒྲ་དེ་ནི་མཚུངས་པའོ། །བཟོད་པའི་སྒྲ་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ནི་མཚུངས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། ལེ་ལོའི་སྒྲ་དེ་ནི་མཚུངས་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲ་དང་། འཁྲུག་པའི་སྒྲ་དེ་ནི་མཚུངས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲ་དང་། ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་སྒྲ་དེ་ནི་མཚུངས་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་པད་མོ་རྣམ་པར་རོལ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་མཚུངས་ཞེས་བྱ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་སེམས། ལྷའི་བུས་སྨྲས་ པ། བྲག་ཅ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཤེས། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་ཡང་སྒྲ་བརྙན་གྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་མཚུངས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་སྔོན་ལས་དང་པོ་བའི་ས་ལ་གནས་ཤིང་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཚེ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་ལུང་སྟོན་ཅིག་དང་འཇམ་དཔལ་དེས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་དམ་འཆའ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང་། དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐོབ་པ་དང་། རང་རང་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཅི་སྨན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་སུག་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ནོངས་པ་ཐོས་ན། ཡིད་མི་བདེ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ་སུག་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་ཏུ་ལགས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལགས་པ་སྙམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན། བསྐལ་པ་གྲངས་མ་མཆིས་པ་ཤིན་ཏུ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ། ཡངས་པ། ཚད་མ་མཆིས་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེའི་ཕ་རོལ། དེའི་ཡང་ཕ་རོལ་དེའི་དུས་དེའི་ཚེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་ང་རོ་རྔ་སྒྲའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བགྱི་བ། རིག་པ་དང་རྐང་པར་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། བླ་ན་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་དགུང་ལོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཐེག་པ་ནི་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བར་གྱུར་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེའི་མིང་ནི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཅན་ཞེས་བགྱི་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་ཞུགས་ཤིང་ངམ། ལྡུམ་བུ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏེ། ཞུགས་ཤིང་དེ་དག་ ལས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲ་འབྱུང་སྟེ། གང་འདི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དང་། མཚན་མ་མ་མཆིས་པའི་སྒྲ་དང་། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པའི་སྒྲ་དང་། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སྒྲ་དང་། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སྒྲ་དང་། མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་སྒྲ་དང་། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་དག་འབྱུང་སྟེ་སྒྲ་འབྱུང་བ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་དང་པོ་ནི་དགེ་སློང་བྱེ་བ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ། ཟག་པ་ཟད་པ། ཁུར་བོར་བ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པར་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་བས་པ། བཀའ་ཡང་དག་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤ་སྟག་གི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ཚོགས་གཉིས་པ་ནི་དགེ་སློང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ཚོགས་གསུམ་པ་ནི་དགེ་སློང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ཚོགས་བཞི་པ་ནི་དགེ་སློང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ། ཟག་པ་ཟད་པ། ཁུར་བོར་བ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པར་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་བས་པ། བཀའ་ཡང་དག་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤ་སྟག་གི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱང་གྲངས་དེ་སྙེད་དུ་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་བསྙེན་བཀུར་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོར་རྣམ་པར་གྲགས་པ། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ཡང་དག་པར་སྒྲོལ་བ། སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུངས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཤ་སྟག་གི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏེ། དེ་མ་ལགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལས་དང་པོ་པ་དང་། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་སླ་བ་མ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ནི་དགུང་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། ཞུགས་ཤིང་དེ་དག་ལས་ཀྱང་སྒྲ་དེ་དག་དེ་སླན་ཆད་མི་འབྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དབང་པོ་དེ་ནི་སྔོན་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་བཅོས་མི་འཚལ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་སླར་ལོག་པ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་ཕྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་འཚལ་ལ་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་འདོད་པ་ཆུང་བའི་བསྔགས་པ་ཡང་མི་རྗོད། ཆོག་ཤེས་པ་དང་། སྡོམ་པ་དང་། གཅིག་པུར་དགའ་བའི་བསྔགས་པ་ཡང་མི་རྗོད། འདུ་འཛི་མ་མཆིས་པའི་བསྔགས་པ་ཡང་མི་རྗོད་ཅིང་། དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་བསྟན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་བསྟན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་བསྟན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བགྱི་བར་བསྟན་ཏེ། དེས་ཐབས་དེས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ་ཞེས་བགྱི་བར་བསྟན་ནས། སེམས་ཅན་ཐབས་དེ་ལྟ་བུས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་དགའ་བར་མ་གྱུར་ཏེ། ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་མ་མཆིས་པ་དེ་དག་བཟོད་པའི་ས་ཐོབ་པར་གྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཡང་མི་ཕྱེད་ཅིང་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བ་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བགྱི་བ་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྨྲ་བ་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་པ། གཟུགས་མ་མཆིས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཐོབ་པ་སྟེ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་འདུལ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱོན་འཛིན་ཅིང་སྐྱོན་རྗོད་པ། བློ་མི་བརྟན་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་བསོད་ནམས་ལ་ སྤྱོད་པ་ཞིག་གི་ཚེ། མ་རིག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དབང་པོའི་བསླང་བའི་གྲོང་དེར་མཆིས་ཏེ། དེས་དེ་ན་ཁྱིམ་བདག་གི་བུའི་གནས་ཤིག་མཆིས་པར་མཐོང་ནས། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་གང་ན
Chinese
如果生起慢心，生起对自己的大想，就会给自己带来伤害，也会完全执着于业障。因此，菩萨对菩萨进行劝诫和教导时，应以导师的观念来对待，进行劝诫和教导。如果他舍弃了菩提心，菩萨不应对菩萨生起轻蔑之心。天子啊，菩萨的善根如何依赖于第二个菩萨而得以阐述，同样，任何人都无法完全阐述。天子啊，因此，想要完全守护菩萨的一切善根，想要完全清净一切业障，想要迅速获得对一切法毫无障碍的，就应昼夜各三次向一切菩萨乘行者顶礼。然后，童子文殊对世尊这样说道：世尊所说的意义，我已明白，贪欲的声音和佛的声音是相同的。嗔恨的声音和佛的声音是相同的。愚痴的声音和佛的声音是相同的。外道的声音和佛的声音是相同的。少欲的声音和多欲的声音是相同的。知足的声音和不知足的声音是相同的。持戒的声音和不持戒的声音是相同的。喜爱寂静的声音和喧嚣的声音是相同的。此岸的声音和彼岸的声音是相同的。遥远的声音和近处的声音是相同的。轮回的声音和涅槃的声音是相同的。城市的声音和寂静处的声音是相同的。布施的声音和吝啬的声音是相同的。戒律的声音和破戒的声音是相同的。忍辱的声音和害心的声音是相同的。精进的声音和懈怠的声音是相同的。禅定的声音和散乱的声音是相同的。
English
If one generates pride, generating the thought of being superior to oneself, it will bring harm to oneself, and one will also completely cling to karmic obscurations. Therefore, when a Bodhisattva advises and instructs a Bodhisattva, one should regard them with the perception of a teacher, and advise and instruct them. If that one abandons Bodhicitta, a Bodhisattva should not generate a mind of contempt towards that Bodhisattva. Son of the gods, just as the roots of virtue of a Bodhisattva are explained by relying on a second Bodhisattva, in the same way, no one can fully explain them. Son of the gods, therefore, wishing to completely protect all the roots of virtue of a Bodhisattva, wishing to completely purify all karmic obscurations, and wishing to quickly attain unobstructed access to all dharmas, one should prostrate to all practitioners of the Bodhisattva vehicle three times during the day and three times during the night. Then, the youth Manjushri said to the Bhagavan: "Bhagavan, I understand the meaning of what you have said, the sound of desire and the sound of Buddha are the same. The sound of hatred and the sound of Buddha are the same. The sound of ignorance and the sound of Buddha are the same. The sound of non-Buddhists and the sound of Buddha are the same. The sound of having few desires and the sound of having many desires are the same. The sound of contentment and the sound of discontent are the same. The sound of keeping vows and the sound of not keeping vows are the same. The sound of delighting in solitude and the sound of busyness are the same. The sound of this shore and the sound of the far shore are the same. The sound of far away and the sound of near are the same. The sound of samsara and the sound of nirvana are the same. The sound of a city and the sound of a solitary place are the same. The sound of generosity and the sound of stinginess are the same. The sound of morality and the sound of immorality are the same. The sound of patience and the sound of harmful intent are the same. The sound of diligence and the sound of laziness are the same. The sound of meditation and the sound of distraction are the same."
Chinese
相同啊。智慧的声音和，智慧邪说的声音，那是相同的啊。之后天子莲花种种嬉戏的现量，对文殊童子说道：文殊，因为什么缘故说那些是相同的？文殊说：天子，对于贪欲的声音，你怎么想？天子说：知道如同回声一般。文殊说：天子，那么佛的声音你怎么知道？天子说：文殊，那也没有超出声音影像的平等性啊。文殊说：天子，用那种方法，你也应该这样了知，那些是相同的。之后，薄伽梵对文殊童子这样说道：文殊，你往昔处于最初业者的地位，对于这样一般的道理没有通达的时候，造作了什么样的业障，请你宣说。文殊，在未来的时候，有多少发誓成为菩萨的人会出现，那些也会获得那样的业障，并且各自守护自己。那样说了之后，文殊童子对薄伽梵这样祈请道：世尊，如果听到那样一般的细微业障的过失，也会变得不悦意，即使获得了细微业障的清净，也觉得会对一切法获得障碍。世尊，往昔过去的时候，无数劫，极其超过计数的，广大的，没有限量的，不可思议的那边，在那边的更那边的时候，如来应供正等觉狮子吼鼓声王，具有明行足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛薄伽梵出现在世间，那位如来的寿命的量，是年龄百亿俱胝千百。以三乘使众生完全从寂灭中返回。
English
They are the same. The sound of wisdom and the sound of corrupted wisdom are the same. Then, the divine son, with the direct perception of lotus-like play, spoke to Manjushri, who had become a youth, saying: Manjushri, why do you say that they are the same? Manjushri said: Divine son, how do you think about the sound of desire? The divine son said: I know it to be like an echo. Manjushri said: Divine son, how do you know the sound of the Buddha? The divine son said: Manjushri, that also does not go beyond the equality of sound and image. Manjushri said: Divine son, by that method, you should also understand that they are the same. Then, the Bhagavan spoke to Manjushri, who had become a youth, saying: Manjushri, when you were previously in the position of the first worker and did not understand such a general principle, what kind of karmic obscurations did you manifestly accumulate? Please declare it. And Manjushri, in the future, how many who vow to become Bodhisattvas will appear, those will also obtain such karmic obscurations and will each protect themselves. After he spoke thus, Manjushri, who had become a youth, requested the Bhagavan, saying: What is the benefit, Bhagavan? If one hears of the faults of such subtle karmic obscurations, one will also become displeased, and even if one obtains the purification of subtle karmic obscurations, one will think that one will obtain obscurations for all dharmas. Bhagavan, in the past, in a time that has passed, countless eons, extremely beyond counting, vast, immeasurable, beyond the inconceivable, beyond that, and even beyond that, at that time, the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, Lion's Roar, King of Drum Sound, endowed with knowledge and conduct, Sugata, Knower of the World, unsurpassed, tamer of beings, teacher of gods and humans, the Buddha Bhagavan appeared in the world. The measure of the lifespan of that Tathagata was a hundred billion kotis of thousands of years. He completely led sentient beings out of suffering by means of the three vehicles.