Tibetan
ད་ཀུན་དུ་སྟོན་པས་ཐེག་པ་དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་མུན་པ་མུན་ནག་དང་བྲལ་བས་ཐེག་པ་དེ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྒོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ཐེག་པ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་སྣང་བའོ། །གདོད་མ་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་དེ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་དཀར་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ཡོངས་ སུ་དག་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་མཉམ་པར་ལེགས་པར་གནས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོས་ལེགས་པར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་དཀར་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་གྲོལ་བའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །སྟོབས་བཅུས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ཐེག་པ་དེ་ནི་མི་ཐུལ་བའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིས་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ཐེག་པ་དེ་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་མཉམ་པའོ། །ཆོས་དང་འཐུན་པས་བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཆོས་དང་འཐུན་པས་ངེས་པར་འཇོམས་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ཐེག་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །ཐེག་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ཐེག་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཐེག་པ་དེ་ནི་འཆི་བདག་གི་བདུད་དང་བྲལ་བའོ། །ཐེག་པ་དེ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐེག་པ་དེ་ནི་འབྱོར་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐེག་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐེག་པ་དེ་ནི་བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་བཅོམ་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐེག་པ་དེ་ནི་བརྟན་པ་མི་ཕྱེད་པའོ། །དྲང་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་སྙོམ་ལས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཐེག་པ་དེ་ནི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐེག་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་གདུང་བའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །ཐེག་པ་དེ་ནི་ལམ་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། འཇིག་ རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་འབྱུང་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཐེག་པ་དེ་ནི་འོང་བ་དང་། འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གྱ་ནོམ་པས་ཐེག་པ་དེ་ནི་བདེ་བར་འགྲོ་བའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རླུང་གི་ཤུགས་དང་ལྡན་པས་ཐེག་པ་དེ་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའོ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བལྟར་མི་མཐོང་བས་ཐེག་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཁ་ཁྱེར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིས་འགྲོ་བའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ལ་མཉམ་པར་ལེགས་པར་གནས་པའོ། །བར་མི་ཕྱེད་པས་ཐེག་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་འོང་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་བྱུང་བའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པས་ཐེག་པ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་འདོད་པས་ཐེག་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་ཅིང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་ཏེ་ལེགས་པར་ཁྲིད་པའོ། །སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མཐོང་བས་ཐེག་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འཕགས་པའོ། །ཐེག་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཐེག་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པས་ཐེག་པ་དེ་ནི་སྒོ་ཕྱེ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་རོ་གཅིག་པའོ། །གྲགས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་བསྒྲགས་པའོ། །ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པའོ། །བསྔགས་པ་མཐའ་ཡས་པས་ཐེག་པ་དེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྟོད་པའོ། །སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐེག་པ་དེ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ལ་གཏོང་བ་སྦྱིན་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཤིན་ཏུ་ཟིན་པས་ཐེག་པ་དེ་ནི་ངང་ཚུལ་ངན་པ་རྣམས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྦྱིན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་མེད་པས་ཐེག་པ་དེ་ནི་གནོད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བཟོད་པ་སྦྱིན་པའོ། །གོ་ཆ་བརྟན་པ་མི་འདོར་བས་ཐེག་པ་དེ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་སྦྱིན་པའོ། །སེམས་དུལ་ཞིང་ཞི་ལ་ལས་སུ་རུང་བས་ཐེག་པ་དེ་ནི་སེམས་གཡེང་བ་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་སྦྱིན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོས་པ་ལ་སྦྱོར་བས་ཐེག་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་སྦྱིན་པའོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱེད་པས་ཐེག་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའོ། །ཐེག་པ་དེ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དུ་སྟོན་པ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་སྲོག་ཆགས་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཚད་མ་མཆིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་དགོད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མྱུར་དུ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་གཅོད་པ་གང་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བུ་མོ་རིན་ཆེན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བུ་མོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་གཅོད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། བར་དུ་གཅོད་པ་དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མྱུར་དུ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ངོ་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདོད་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདོད་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ལ་གནས་ཏེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཆགས་ པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་བདོག་པ་རྣམས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་མི་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྲུང་བ་དང་། གནོད་སེམས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་བག་ལ་ཉལ་བར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཞུམ་པ་དང་བརྗེད་ངས་པ་དང་། ཐོས་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དང་།
Chinese
因此，普现示现的法乘是无有遮障的。由于远离烦恼的黑暗和昏暗，因此法乘是无垢的。由于是完全解脱之门的特征，因此法乘是普照的。由于从一开始就不是完全具有烦恼性的，因此法乘是光明清澈的。由于远离习气，因此法乘是完全洁白的。由于戒律的蕴聚得到极好的守护，因此法乘是完全清净的。由于禅定的蕴聚得到极好的考察，因此法乘是平等安住的。由于智慧的蕴聚得到很好的考察，因此法乘是无漏的。由于解脱的蕴聚被做得非常洁白，因此法乘是必定解脱的。由于对解脱的智慧见解得到极好的证悟，因此法乘是显示一切法平等性的。由于十力得到极好的圆满，因此法乘是不可战胜的。由于四无畏发出狮子吼，因此法乘是无有恐惧的。由于十八不共佛法得到极好的圆满，因此法乘是加持无碍行进的。由于对一切众生具有慈爱之心，因此法乘是平等的。由于与法相符，因此法乘必定摧毁一切魔和外道的反驳，因为法与法相符。由于完全战胜一切魔的方面，因此法乘是完全摧毁的。法乘是极度寂静烦恼魔的。法乘是完全了知蕴魔的。法乘是远离死主的魔的。法乘是完全断除天子魔的。由于布施波罗蜜多完全圆满，因此法乘是富有的。由于戒律波罗蜜多完全圆满，因此法乘是完全没有痛苦的。由于忍辱波罗蜜多完全圆满，因此法乘是摧毁魔和外道反驳的。由于精进波罗蜜多完全圆满，因此法乘是坚定不移的。由于远离一切不正和懈怠，因此法乘是无有瑕疵的。由于禅定的波罗
English
Therefore, the vehicle manifested by Samantadarśin is without obscuration. Since it is free from the darkness and gloom of afflictions, the vehicle is stainless. Since it is the characteristic of the gate of complete liberation in all respects, the vehicle is universally illuminating. Since it is not completely afflicted from the beginning, the vehicle is clear and bright. Since it is free from habitual tendencies, the vehicle is completely white. Since the aggregate of discipline is extremely well guarded, the vehicle is completely pure. Since the aggregate of concentration is extremely well examined, the vehicle is equally and well established. Since the aggregate of wisdom is well examined, the vehicle is without outflows. Since the aggregate of liberation is made extremely white, the vehicle is certainly liberated. Since the wisdom vision of liberation is extremely well realized, the vehicle shows the equality of all dharmas. Since the ten powers are extremely well perfected, the vehicle is invincible. Since the four fearlessnesses roar the lion's roar, the vehicle is without fear. Since the eighteen unshared qualities of the Buddha are extremely well perfected, the vehicle goes with unobstructed blessings. Since it has a loving heart for all sentient beings, the vehicle is equal. Since it accords with the Dharma, the vehicle certainly destroys all demons and the refutations of outsiders, because the Dharma accords with the Dharma. Since it completely overcomes all aspects of demons, the vehicle is completely destructive. The vehicle is extremely pacifying the demon of afflictions. The vehicle is completely knowing the demon of aggregates. The vehicle is free from the demon of the Lord of Death. The vehicle is completely abandoning the demon of the son of the gods. Since the perfection of generosity is completely fulfilled, the vehicle is wealthy. Since the perfection of discipline is completely fulfilled, the vehicle is completely without suffering. Since the perfection of patience is completely fulfilled, the vehicle is destroying demons and the refutations of outsiders. Since the perfection of diligence is completely fulfilled, the vehicle is steadfast and unwavering. Since it is free from all dishonesty and laziness, the vehicle is without flaws. Due to the perfection of meditation,
Chinese
由于般若波罗蜜多完全圆满，所以该乘远离心的痛苦过患。该乘前往一切善道的处所。由于般若波罗蜜多完全圆满，所以该乘精通一切，具有遍知一切的智慧，并且分别如实了知一切世间和一切出世间的法。由于善巧方便完全圆满，所以该乘能够根据各种根器而出现。以涅槃的行进方式，该乘没有来和去。由于殊胜的八支圣道，该乘安乐行进。由于具有止观之风的力量，该乘以加持而行进。由于一切外道都无法看见，所以该乘被诸根、力、菩提分之旗帜所围绕。为了能够轻易看见一切佛刹，所以该乘以四神足而行进。由于具有一切善法，所以该乘平等安住于正断。由于不可分割，所以该乘是对念住的彻底修习。由于无漏法生起，所以该乘从三界中产生。由于获得有为界的显现，所以该乘是有为界的无为。由于不希求一切声闻和独觉的乘，所以该乘不忘菩提心，并且善于调御和引导。由于头顶不可见，所以该乘是殊胜的。该乘以福德资粮庄严。该乘以智慧资粮彻底了解众生的想法。由于进行无间断的供养，所以该乘是敞开的。由于与佛的智慧平等，所以该乘是同一味道。由于名声遍布十方，所以该乘是被宣扬的。由于善妙的业，所以该乘被一切天人所敬礼。由于无尽的赞叹，所以该乘被帝释天、梵天和一切世间守护者所显现。
English
Because the Prajñāpāramitā is completely perfect, that vehicle is free from the faults of mental suffering. That vehicle goes to the place of all good paths. Because the Prajñāpāramitā is completely perfect, that vehicle is expert in all things, has the wisdom of knowing all things, and individually and correctly knows all worldly and all transcendental dharmas. Because skillful means are completely perfect, that vehicle arises appropriately for all vehicles. With the gait of nirvāṇa, that vehicle has no coming and going. Because of the excellent eightfold noble path, that vehicle goes happily. Because it possesses the power of the wind of śamatha and vipaśyanā, that vehicle goes by blessing. Because it is invisible to all opponents, that vehicle is completely surrounded by the banners of the faculties, powers, and limbs of enlightenment. In order to easily see all Buddha-fields, that vehicle goes by the four legs of miraculous power. Because it possesses all virtuous dharmas, that vehicle is equally and well established in right exertion. Because it is indivisible, that vehicle is a thorough cultivation of mindfulness. Because uncontaminated dharmas arise, that vehicle arises from the three realms. Because it has obtained the appearance of the conditioned realm, that vehicle is the unconditioned of the conditioned realm. Because it does not desire the vehicles of all śrāvakas and pratyekabuddhas, that vehicle does not forget the mind of enlightenment and skillfully guides and leads. Because the crown of the head is invisible, that vehicle is manifestly superior. That vehicle is adorned with the accumulation of merit. That vehicle thoroughly understands the thoughts of sentient beings with the accumulation of wisdom. Because it makes uninterrupted offerings, that vehicle is open. Because it is equal to the wisdom of the Buddha, that vehicle is of one taste. Because its fame is proclaimed in the ten directions, that vehicle is proclaimed. Because of well-performed actions, that vehicle is revered by all the gods. Because of endless praise, that vehicle is manifested by Indra, Brahmā, and all the protectors of the world.
Chinese
给予。由于布施先行的缘故，那个乘是对悭吝者们给予施舍。由于大悲彻底摄持的缘故，那个乘是对行为恶劣者们给予戒律。由于对一切有情没有嗔恨之心的缘故，那个乘是对具有损害之心者们给予安忍。由于不舍弃稳固盔甲的缘故，那个乘是对懈怠者们给予精进。由于心调柔、寂静且堪能的缘故，那个乘是对心散乱者们给予禅定。由于使一切有情投入听闻的缘故，那个乘是对智慧邪僻者们给予智慧。由于不做一切罪业的缘故，那个乘是成办一切安乐且消除一切痛苦。那个乘是以无染的智慧显示佛陀的智慧，以无染的智慧普遍显示，是所有乘的顶峰，因此称为大乘。宣说此法类时，十二万生灵发起无上圆满菩提心后，如是说：我等亦进入大乘，愿安置无量有情于此大乘。之后，珍宝女向薄伽梵如是请问：薄伽梵，以何种障碍能使不能迅速现证一切智智的大乘中断？如是请问后，薄伽梵对珍宝女如是开示：女儿，有三十二种大乘的障碍，由于那些障碍，不能迅速现证一切智智。三十二种是什么呢？即是：希求声闻乘，希求独觉乘，希求帝释天和梵天之位，希求现证梵天之位，安住于生而行梵行，贪执于一个善根，对受用财物等生悭吝心，不能平等布施于有情，戒律松弛，不守护菩提心，使害心和嗔恨心潜伏，心灰意冷和健忘，不寻求听闻的意义。