Tibetan
་ལོ། །དེའི་ཚེ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། གང་གི་ཚེ་ཡུལ་དེ་བསྲུང་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གི་སྟེང་དུ་འོད་ཟེར་གཏོང་བར་གྱུར་ཅིག །ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་གི་གཟུངས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་བཟོད་པ་དེ་ཡང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་འོད་ཟེར་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། འོད་ཟེར་དག་ལས་ཚིག་རྣམས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ་གང་གི་དུས་ལ་བབ་ན། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་འདི་ལྟ་བུར་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་ཡོད་དེ། གང་གི་ཚེ་སྔོན་གྱི་དགེ་བྱེད་དང་། སྡིག་བྱེད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཡུལ་འགྱེད་པར་ཆ་བ་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་པོ་གཞོན་ནུ་རྡོ་རྗེ་སྡེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ་གཡུལ་དེའི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་དེས་ན་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ཤི་ཡང་སླའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་གནས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་བདུད་རྩི་རྔ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ཅིང་། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཡིད་ལ་བསམ་པ་སྣ་གསུམ་ལས་གཅིག་མ་གྲུབ་གྱི་བར་དུ་བདག་མྱ་ངན་གྱི་ཁང་བུ་ནས་མི་འབྱུང་སྟེ། ཡང་ན་ནི་མིང་པོ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག །ཡང་ན་ནི་བདག་འཆི་བར་གྱུར་ཅིག །ཡང་ན་ནི་འཁོར་བ་ལས་མཐར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཟེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མྱ་ངན་གྱི་ཁང་བུ་དེར་གང་གིས་གཟུངས་སྔགས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འོད་ཟེར་གཏོང་ བར་འགྱུར་ཏེ། ལྷའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་འཁོར་གྱི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་རྔ་སྒྲ་ཡང་ཐོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་གང་གིས་ཁྱོད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བའི་གཟུངས་དེ་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། །།དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱིས་ཞུས་པ། བམ་པོ་གསུམ་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སྡུག་པའི་ནུ་བོ་དུས་འདི་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནང་དུ་གཤེགས་པ་དེའི་ཚེ། འུ་བུ་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་དེ་ན་འདུས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཏབ་པ། བདག་སེམས་ཅན་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐར་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ལི་ཡུལ་དང་། ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དང་། གཞོན་ནུ་རྡོ་རྗེ་སྡེ་སྐྱོངས་ཤིག་ཅེས་ལག་ཏུ་གཏད་ནས། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དང་། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་དཔའ་བ་དང་། སའི་སྙིང་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་མཛའ་བོ་དང་། སྤུན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། གང་དག་བདག་ཅག་གྲོགས་པོར་འགྱུར་བ་དབང་ཕྱུག་གི་ལྷ་དང་། ལྗོན་ཤིང་གི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཐ་སྐར་དབང་ཕྱུག་དང་། གཅོད་པའི་དབང་ཕྱུག་དང་། དྲིའི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། འོད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། སྐྱེ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷ་དང་། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་གྲོགས་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་ཏུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལི་ཡུལ་སྲུང་བ་བཞིན་དུ་གཞོན་ནུ་རྡོ་རྗེ་སྡེ་དང་། ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལ་གཏད་དེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བདག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་བྱུང་བ་གང་ལགས་པ་རྣམས་དང་། ཕྱིས་འབྱུང་བ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱང་མཉན། བདག་གིས་ཀྱང་ལི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་མནོད་པར་འཚལ་ཏེ། དེར་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་རིང་བསྲེལ་བགོ་བར་བགྱིའོ། །ལྷ་མོ་འདི་ལ་ཡང་གཟུངས་སྔགས་གང་གིས་ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཆོས་ཅི་ཐོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་འགྱུར་བའི་གཟུངས་སྔགས་སྩལ་བར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྣང་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གླང་པོ་ཆེ་བྱེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ། བུ་ས་དྷ་རེ། བྷ་ཤ་ད་ཙེ། བཱ་ཛ་ར་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་ཆོས་ཅི་ཐོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་གཟུངས་སྔགས་འདི་བཤད་དོ། །ཏདྱ་ཐཱ། པྲ་ཏྱུད་ན་རུ་ནེ། པྲ་ཏྱུད་ས་རཱ་ཀཱ་ར་ན་རིཀྵ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དེའི་ཚེ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་བར་འགྱུར་ལ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རྟ་གནས་ཀྱི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་ལས་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་ལན་གསུམ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷ་མོ་འདིས་ཐོག་མར་གཟུངས་སྔགས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། བདག་གིས་གྲོགས་བགྱིས་ཏེ། ཅི་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ དང་། གང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་བགྱིད་པ་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་གློང་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་སྔགས་ཐོབ་ནས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་གི་ཚེ་གཟུངས་སྔགས་རྟོགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། ཅི་ནས་གཞོན་ནུ་རྡོ་རྗེ་སྡེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དྲན་པར་བགྱིད་པ་དང་། གཟུངས་སྔགས་འདི་དག་གིས་ཆོས་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལྟར་ཅི་གསུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེར་འདོད་ཆགས་ཟད་པར་འགྱུར་བར་བགྱིས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བོས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྡུག་པའི་ནུ་བོ་དུས་འདི་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་དྲུང་དེ་ན་བུད་མེད་ལོང་མ་ཐེང་མོ་མཛེ་ནད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གཟིར་བ་ཞིག་འདུག་སྟེ། དེ་ནས་བུད་མེད་ལོང་མ་ལོང་དམིགས་བྱེད་པའི་ཁྱེའུ་ཞིག་ཀྱང་འདུག་སྟེ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པར་ཆས་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བགྱི་བའི་ཕྱིར་མྱུར་ཞིག་ཏུ་ཡན་མན་དུ་རྒྱུག་པས་བུད་མེད་དེ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་འདི་སྙམ་དུ་ཅི་གྲོང་ཁྱེར་འདིར་དམག་གི་དཔུང་ཆེན་པོ་འོངས་སམ། ཡང་ན་རི་དགས་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། སེང་གེ་དང་། སྟག་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་རབ་ཏུ་རྒྱུག་པ་ཞིག་འོངས་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྨྲས་པ། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་སུ་ལ་ལ་ཞིག་མཆིས་པ་བདག་ལ་སྨོས་ཏེ། བདག་ནི་རབ་ཏུ་འཇིགས་ཏེ། དམག་གི་དཔུང་གིས་གསོད་དུ་འོངས་སམ། ཡང་ན་གཅན་གཟན་དག་བདག་ལ་བརྫིས་སུ་འོངས་སོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་བྲམ་ཟེ་རྒད་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བུད་མེད་ནད་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་མ་འཇིགས་ཤིག །གྲོང་ཁྱེར་འདི་ན་དམག་གི་དཔུང་གིས་འཇིགས་པའམ། གཅན་གཟན་མང་པོའི་འཇིགས་ པའམ། གཞན་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་པོ་ཆེ་སྙིང་པོ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པ་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་རབ་ཏུ་རྒྱུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བུད་མེད་དེས་བུ་ཁྱེའུ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བུ་ངའི་ལག་ནས་དྲོངས་ལ་མདུན་དུ་སོང་སྟེ་གང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་དེར་ཁྲིད་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །བྱིས་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་མཐུས་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་དེར་ཕྱིན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་དེ་ན་སེམས་ཅན་ནད་པ་དང་། ལོང་བ་དང་། འོན་པ་དང་། ཐེང་པོ་དང་། སྒུར་པོ་དང་། སྨྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་འདུག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སོས་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་བུད་མེད་དེ་གང་དུ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་ཞེས་བྱ་བས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་དེར་ཕྱིན་པ་དེའི་ཚེ་བུད་མེད་དེ་ཡང་སོས་པར་གྱུར་ཏེ། དེར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་གང་གི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་འདི་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བདག་དེའི་བསྟན་པ་ལ་གནས་ཏེ། གང་གིས་བདག་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་བླངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁྲིད་པའི་བྲམ་ཟེ་དེ་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན། བདག་གིས་ཀྱང་དེར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས། བུད་མེད་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལེགས་པར་སྟོན་པའི་བྲམ་ཟེ་གང་ཡིན་དེས། འདི་སྐད་དུ་བདག་སེམས་ཅན་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེའི་ཚེ་བུད་མེད་དེས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་སེམས་ཅན་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་གང་དག་གི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ང་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །འོན་ཏང་བདག་གིས་ཀྱང་གྲོགས་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེའི་ཚེ་བུད་མེད་ཀྱིས་དེར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་སྔོན་སྐྱེས་པའི་རྒྱུད་ཐོས་པ་དེའི་ཚེ་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཏབ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ལ། བདག་ནི་ད་དུང་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ནི་བདག་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་ཆེན་པོ་ཇི་སྐད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་གིས་བུད་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་མ་བླངས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་ལས་དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བྱེད་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་གཞན་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེར་བདག་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བར་བྱས་ལ། གང་གི་ཚེ་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་དང་། སྨོན་ལམ་རྣམས་དྲན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་གཞོན་ནུ་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །གང་གི་ཚེ་ལི་ཡུལ་དུ་གནོད་པ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ན་དེར་བདག་ཅག་སྒྲོལ་བ་པོར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་འོངས་ནས་ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ན་བདག་གང་དུ་སོང་ཡང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཚེ་རབས་དྲན་པར་གྱུར་ཅིག །གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་འདི་བྱས་ཏེ། འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་ཀྱང་གང་ན་བུད་མེད་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །དེར་ཡང་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ཕྱིར་འདིར་འོངས་ནས་འགྲོ་བ་ལྔར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །གང་གི་ཚེ་བྱམས་པ་འདིར་གཤེགས་པའི་ཚེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསོད་ནམས་བགྱིས་པའམ། བགྱིད་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་མཐོང་བའམ། མིང་ཐོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ད
Chinese
洛。那时，无垢光说道：当守护那个地方的时机到来时，愿佛陀世尊亲自向我放射光芒。无论如何，愿我也获得能够领悟我陀罗尼的忍辱。然后，那时，释迦牟尼佛世尊，以及先前放射光芒的佛世尊，还有从光芒中说出语句的那些，都这样说道：无垢光，好啊！好啊！当什么时机到来时，你才会如此悲伤和沮丧呢？当先前行善和作恶的朋友们准备战斗时，你的弟弟，青年金刚军将会出现，并且会加入那场战斗。那时，你因为悲伤和沮丧，会这样想：我宁愿死去。那时，你待在一个地方，念诵名为无量光如来的陀罗尼咒语甘露鼓音，并且在那里向世尊祈祷。这样想：在三种愿望中，只要有一个没有实现，我就不会离开悲伤的房间。要么与弟弟相遇，要么我死去，要么从轮回中解脱。你会这样说的。那时，诸佛世尊会这样说道：在你的悲伤房间里，你将会获得能够领悟陀罗尼咒语的忍辱。那时，那些佛世尊会向你放射光芒，你也会听到天界的音乐声，也会听到天界眷属的声音，也会听到天界的鼓声。那时，诸佛世尊和天神们会赐予“好啊”的赞叹。你也会领悟不退转法轮的陀罗尼咒语。然后，你也会获得那些能够利益众生的陀罗尼。
English
Lo. At that time, Immaculate Light said: When the time comes to protect that land, may the Buddha, the Bhagavan, himself send forth rays of light upon me. In any case, may I also obtain the patience to realize my dharani. Then, at that time, the Buddha, the Bhagavan, Shakyamuni, and the Buddha, the Bhagavan, who previously sent forth rays of light, and those who spoke the words from the rays of light, said this: Immaculate Light, well done! Well done! When the time comes, you will be so sad and dejected. When the friends who previously did good and evil prepare to fight, your younger brother, Youthful Vajra Army, will appear and will join that battle. At that time, because you are sad and dejected, you will think: I would rather die. At that time, you will stay in one place and recite the dharani mantra of Amitabha Tathagata called Amrita Drum Sound, and there you will pray to the Bhagavan. Thinking thus: Until one of the three wishes is fulfilled, I will not leave the room of sorrow. Either I will meet my brother, or I will die, or I will be liberated from samsara. You will say this. At that time, the Buddhas, the Bhagavatans, will say this: In your room of sorrow, you will obtain the patience to realize the dharani mantra. At that time, those Buddhas, the Bhagavatans, will send forth rays of light upon you, and you will also hear the sound of heavenly music, and you will also hear the sound of heavenly retinues, and you will also hear the sound of heavenly drums. At that time, the Buddhas, the Bhagavatans, and the gods will bestow the praise of "Well done!" You will also realize the dharani mantra of the irreversible wheel. Then, you will also obtain those dharanis that will benefit sentient beings.
Chinese
说了。第三品。 佛陀薄伽梵对圣观自在菩萨说： 贤善的弟弟，记住这个时刻！ 当佛陀薄伽梵宝生如来降临到城市里的时候，我们两个听到了授记，聚集在那里。 你发下了伟大的誓愿： 愿我能使所有那些害怕和恐惧的众生都得到解脱。 你把我的于阗（今新疆和田）和无垢光天女，还有童子金刚部交到我的手中，说要守护他们。 然后，在那时，薄伽梵对普贤菩萨、文殊童子、虚空藏、大势至、药王、勇施、地藏和观自在菩萨说： 谁是以前的亲友和兄弟？ 哪些会成为我们的朋友？自在天、树自在王、大悲星自在、断自在、香自在、聚自在、世间自在、光自在、生自在和所有诸天。 这些是观自在菩萨的朋友。 诸佛薄伽梵将童子金刚部和无垢光天女交到所有这些菩萨的手中，就像守护于阗一样。 然后，文殊菩萨这样说道： 我是过去诸佛薄伽梵和未来诸佛获得菩提的助伴。 我也听闻了佛法。 我也发誓要完全守护于阗。 我将在那里受生，分舍利。 我也将赐予这位天女陀罗尼咒，凭借它，她将能回忆起前世，并且能回忆起从佛陀薄伽梵那里听到的所有佛法。 如来
English
said. Third Chapter. The Buddha Bhagavan spoke to the Bodhisattva Arya Avalokiteshvara: Good brother, remember this time! When the Buddha Bhagavan Ratnasambhava descended into the city, we two heard the prophecy and gathered there. You made a great vow: May I liberate all those sentient beings who are fearful and terrified. You entrusted my Li country (present-day Hotan, Xinjiang) and the Immaculate Light Goddess, and the Youth Vajra Division to my hands, saying to protect them. Then, at that time, the Bhagavan spoke to the Bodhisattvas Samantabhadra, Manjushri Youth, Akashagarbha, Mahasthamaprapta, Medicine King, Brave Giver, Ksitigarbha, and Avalokiteshvara: Who are the former friends and brothers? Who will become our friends? The god of freedom, the king of tree freedom, the freedom of compassion star, the freedom of cutting, the freedom of fragrance, the freedom of assembly, the freedom of the world, the freedom of light, the freedom of birth, and all the gods. These are the friends of the Bodhisattva Avalokiteshvara. The Buddhas Bhagavan entrusted the Youth Vajra Division and the Immaculate Light Goddess to the hands of all these Bodhisattvas, just like protecting Li country. Then, the Bodhisattva Manjushri said this: I am a helper for the Buddhas Bhagavan who have appeared in the past and those who will appear in the future to attain enlightenment. I also listen to the Dharma. I also vow to fully protect Li country. I will take birth there and distribute relics. I will also bestow upon this goddess a dharani mantra, by which she will be able to remember her past lives and will be able to remember all the Dharma that she has heard from the Buddha Bhagavan. The Tathagata