Tibetan
ད་པའི་འོད་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ལི་ཡུལ་གྱི་སླད་དུ་ནོར་རྣམས་དབུལ་བར་བགྱིད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཡུལ་དེར་གནོད་པ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་ལྷའམ། ཀླུའམ། གནོད་སྦྱིན་ནམ། འབྱུང་པོ་གང་སུ་དག་ནོར་དེ་ལ་བགེགས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་དེའི་སྲུང་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཅི་ནས་ནོར་དེ་རྙེད་པར་འགྱུར་བར་རང་ཉིད་གྲོགས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་གསེར་གྱི་རི་གང་དུ་དགེ་བསྙེན་མ་ཧུ་ཤ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེར་བུད་མེད་གཞན་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེས་སྦྱིན་པ་མང་པོ་བྱིན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དེས་མ་བསྲུངས་ཏེ། དེས་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་སྦྱིན་པ་དག་བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་བསགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ན་བདག་གསེར་གྱི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དམ་པར་གྱུར་ལ། ཅི་ནས་ཀྱང་ལི་ཡུལ་དེ་རྟས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནོར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་བདག་གྲོགས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེའི་ ཚེ་ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་མིང་པོ་གཞོན་ནུ་རྡོ་རྗེ་སྡེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་དམག་གི་དཔུང་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་འགྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བདག་སྐར་རྡོའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས། གང་གི་ཚེ་གདོང་དམར་དག་དམག་འདྲེན་པ་དེའི་ཚེ། བདག་གི་གསེར་གྱི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ནོར་བླངས་ཏེ། ལི་ཡུལ་རྟས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྩོལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་རིགས་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་གཞན་ཞིག་ལྷ་མོ་དེའི་གྲོགས་མོར་གྱུར་པ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་འཁོར་དེར་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ་འདུག་པ་དེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། བདག་ལི་ཡུལ་དུ་ཚེ་རབས་བདུན་གྱི་བར་དུ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དམ་པར་གྱུར་ཅིག་གང་གི་ཚེ་དམག་གི་དཔུང་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལི་ཡུལ་དུ་གཡུལ་འགྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་དེའི་ཚེ་ནི་བདག་རྒྱ་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་གྱུར་ཅིག །གང་གི་ཚེ་གཞོན་ནུ་རྡོ་རྗེ་སྡེ་འདི་ལིའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་བདག་དེའི་བཙུན་མོ་དམ་པར་གྱུར་ནས། བདག་ཅག་གཉིས་ཀས་ལི་ཡུལ་སླར་རྟས་པར་བགྱི་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་རྣམས་དང་། དགོན་པའི་གནས་རྣམས་དང་། མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་དང་། དྲི་གཙང་ཁང་དང་། གདོང་དམར་རྣམས་ཀྱིས་བསྲེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་སླར་གསར་དུ་བགྱིད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་དག་གིས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པ་དང་། ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་དང་། ལྷ་མོ་འཕྲོག་མ་བུ་དང་བཅས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་པུས་མོའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ལི་ཡུལ་དེ་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་ མནོད་པར་འཚལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སུག་ལས་ཐམས་ཅད་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་གང་ཡིན་པའི་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་ནས་རོལ་མོའི་སྒྲ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟ་བུས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲགས་སོ། །དེའི་ཚེ་འཁོར་དེའི་ནང་ན་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གི་ལག་ཏུ་ཡུལ་དེ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གཏད་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཡུལ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཏད་དོ། །གང་གི་ཚེ་གདོང་དམར་དག་གིས་ཡུལ་བཟུང་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་། དྲི་གཙང་ཁང་དང་། མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་རྣམས་འཇིག་པར་བྱེད་ཅིང་སྲེག་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་ངའི་བསྟན་པ་གཞིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ལོག་པར་བཏབ་པས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་དེར་དམག་སྡེ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་འགྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་མིང་པོ་གཞོན་ནུ་རྡོ་རྗེ་སྡེ་ཉིད་གསེར་གྱི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་དེར་སོང་ནས། གསེར་གྱི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཀའ་སྩལ་པ་ཡོད་དེ། ལི་ཡུལ་ནས་འོངས་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ནི་གཅོག་ཏུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གདོང་དམར་གྱིས་ལི་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་འཁོར་ཁྱེར་བའི་དུས་ལ་ནི་ད་བབ་སྟེ་རྒྱ་ནི་གསེར་གྱི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འོང་བར་འདོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཕན་ཚུན་གཡུལ་འགྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གདོང་དམར་རྣམས་སྐྲག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གསེར་གྱི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་ཆས་སོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གསེར་གྱི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་གདོང་དམར་མི་གཏོང་ལ། རྒྱང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་དུ་མི་འོང་བ་དེའི་ཚེ་གསེར་གྱི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མདོ་འདི་ཕྲིན་ཡིག་ཏུ་ཁྱེར་ལ། གསེར་གྱི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་དུ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་འགལ་བར་བྱར་མི་རུང་བ་ཡིན་གྱིས། བདག་གིས་ལི་ཡུལ་གྱི་གླུད་སྦྱིན་པ་དང་སྐར་རྡོའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ང་ལ་ནོར་མང་པོ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲོས་ལ། གང་གི་ཚེ་ནོར་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཐོག་མར་ལི་ཡུལ་དུ་ནོར་རྫོངས་ལ་གདོང་དམར་ལ་སྐུར་ཅིག་ལི་ཡུལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ལི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་བསྐུར་བ་ན། དེར་ཐོག་མར་སྐར་རྡོར་ཡང་བསྐུར་བར་བྱས་ནས། མིའི་ཡུལ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་འདི་སྐད་དུ་ང་ནི་གདོང་དམར་རྣམས་ཀྱི་བྲན་མི་བྱེད་དེ། ངས་ལི་ཡུལ་གཟུང་གིས་ང་ལ་ནོར་བྱིན་ཅིག་དང་། དེ་དག་གིས་དམག་གི་དཔུང་ཆེན་པོ་ཡང་དེར་འོང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །གང་གི་ཚེ་དེའི་དམག་ལི་ཡུལ་དུ་འོང་ན་དེར་མ་འོངས་ཤིག་དང་ཡུལ་དེ་ཅི་རི་བའི་རིན་ངས་སྦྱིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡུལ་བླུ་བའི་ཕྱིར། ཕྲིན་ཡིག་འདི་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ན་བདག་ཅག་གིས་ལི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་འདུམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་ན་རྫི་བར་མི་ནུས་ཏེ་འདི་ལ་ཐེ་ཙོམ་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྡེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བསྟན་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འོད་ཟེར་རྣམས་གཏོང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་། ལྷ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དེར་འདུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་ཡུལ་དེར་གནོད་པ་བྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དྲན་པར་འགྱུར་བའི་གཟུངས་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་གང་ཡིད་ལ་བྱས་ན་གཟུངས་སྔགས་ཆེན་པོ་གཞན་རྣམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ གནས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བཞུགས་པ་རྣམས་མཐོང་ཞིང་དེ་དག་གིས་ཆོས་བཤད་པ་ཡང་ཐོས་པར་འགྱུར་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དམ་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་འོད་ཟེར་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བའི་ཕྱིར། །ལི་ཡུལ་མནོས་པ་གང་ཡིན་པ། །རྒྱལ་མཆོག་གིས་ནི་བཀའ་སྩལ་བཞིན། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་བྱོས། །ས་སྟེང་གཞན་གྱིས་མི་ཚུགས་པའི། །གསང་སྔགས་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །གང་གི་ཚེ་ན་ལི་ཡུལ་དེར། །གནོད་འབྱུང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །དེ་ཚེ་ངེད་ཀྱིས་དགོངས་པར་བྱ། །དེ་འདྲའི་ཤེས་རབ་དག་ཀྱང་སྦྱིན། །དེ་ཚེ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་ལྷ། །ས་སྟེང་དབང་ཕྱུག་སུམ་ཅུ་གཉིས། །མགྲིན་གཅིག་འཐུན་པར་སྨྲས་པ་ནི། །ཀླུ་རྣམས་དང་ནི་གནོད་སྦྱིན་དང་། །དེ་བཞིན་འབྱུང་པོ་ལྷ་མ་ཡིན། །མི་མ་ཡིན་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས། །འཚེ་བར་མི་འགྱུར་གང་ཡིན་པའི། །གཟུངས་སྔགས་ངེད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨིན་དྲ་དད་ཏ་ཏྲི་ཤུ་ལ་ཧ་ཤ་སརྦ་པཱ་ཤ་བྷན་དྷ་ནེ། ནི་ཙིན་དཱ་ནེ། དྲ་དྲ་དྲ་དྲ། ཛ་ཛ་ཛ་ཛ། བུད་ཏཱི་ར། ནི་ཙིན་ན་དེ། ཏཱ་ལ་ཧི་ལི། ཨ་ཤྭ་སྠཱ་ནེ། ན་ནི་ནེ་ནི། པུ་པུ་པུ་པུ། ཨིན་དྲ་ཡུ་གི་ན། བི་ཤ་བི་ཤ་བི་ཤ་བི་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་རྟ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་སྔགས་ཡིན་ཏེ། གཟུངས་སྔགས་འདིས་ནི་རངས་བྱེད་ཀྱི་སྲིན་པོ་རྣམས་ཐུབ་ལ། སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་དང་། འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིག་སྔགས་འདི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་སམ། རྟའི་མགོ་ལ་བཏགས་སམ། རང་གི་མགུལ་དུ་བཏགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་དང་གང་དུ་གཡུལ་འགྱེད་དུ་འགྲོ་བ་དེ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་གཙང་མས་བཅང་བར་བྱའོ། །ལི་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་པོ་དེས་ཀྱང་རས་ལ་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་རི་མོ་བྲིས་ ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གཙང་མར་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་གྱིས་བརྒྱན་ནས་བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱིས་བདུགས་ཏེ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་ལ། དེར་གཡོག་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་བཞིན་དུ་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་གཙང་མས་གོས་དང་། ཟས་དང་སྐོམ་གཙང་མར་བྱས་ཏེ། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་རི་མོའི་གཟུགས་རྒྱལ་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་དེའི་མདུན་དུ་ས་གཞི་སྐྱོང་ནུལ་གྱིས་ལེགས་པར་བྱུགས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱས་ཤིང་གོས་གཙང་མ་བགོས་ལ། གཡོག་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །གང་གི་ཚེ་ས་གཞི་དག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ཐོག་མར་བའི་རྣམ་ལྔས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཐམས་ཅད་ཆག་ཆག་གདབ་བོ། །ཡང་ན་སྤོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་གྲུ་བཞི་ལྷམ་པར་བྱས་ལ། དེར་ཁ་ཟས་རོ་སུམ་བརྒྱ་པ་དང་། འབྲུ་མར་དྲི་ཞིམ་པོས་བསྒོས་པའི་མར་མེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། གདུགས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་དང་། བ་དན་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་དང་། བུམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། བུམ་པ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། རྔ་བོ་ཆེ་བཞི་གཞག་པར་བྱའོ། །གཟུངས་སྔགས་འདི་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །སིལ་སྙན་མང་པོ་དཀྲོལ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་མང་པོ་ཡང་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་གདོན་ཅིང་གཟུངས་སྔགས་འདི་ཡང་བཟླས་བརྗོད་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོ་ངས་སྒྲུབ་པའི་ཟླ་གང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །ལས་འདི་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བྱས་ནས་མཇུག་བརྟུལ་ཏེ་ཞག་བདུན་པའི་ཉིན་པར་ཁྲུས་བྱའོ། །ལས་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་སྔར་སྨོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚེས་ལྔ་ལ་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དྲུང་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །མེའི་ཐབ་ཁུང་ནི་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ ཕྱིར་བྱའོ། །གཅིག་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཟླ་བའི་ཕྱིར་བྱས་ལ། དེར་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱའོ། །རྟ་གནས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱང་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །རྩྭ་དཱུར་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱའོ། །གུར་གུམ་གྱི་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་བཞིན་དུ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཆག་ཆག་མང་དུ་གདབ་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་མར་ནི་དྲི་ཞིམ་པོས་བསྒོས་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱོང་ནུལ་གྱིས་མཛེས་པར་བྱུགས་ལ། གང་གི་ཚེ་བཟླས་བརྗོད་རྩོམ་པ་ན་རྔ་བོ་ཆེ་རྡུང་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་རྣམས་བསྒྲགས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ལ་ཐོག་མ་ཚེས་ལྔའི་ཉི་མ་ནུབ་ཀའི་དུས་སྐབས་སུ་ལས་འདི་བརྩམ་ཞིང་གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །ཡང་ན་ཚེས་དྲུག་གམ་བདུན་ལ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ནང་པར་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཇི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རྩྭ་དཱུར་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །རོའི་ཁ་ཟས་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱིར་ཕྱུང་ལ་གསར་པ་གཞན་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཞག་གསུམ་མམ། ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྦྱིན་སྲེག་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ་རོའི་ཁ་ཟས་དེ་གསར་པ་རྣམས་གཞག་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་། དམ་པའི་ཆོས་དང་། སྐུ་གདུང་ཡང་གཞག་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེར་གདུགས་བཅུ་དང་། རྒྱལ་མཚན་བཅུ་དང་། བ་དན་བཅུ་དང་། རྔ་བོ་ཆེ་བཅུ་དང་། དྲིལ་བུ་བཅུ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། མར་མེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་གཞག་པར་བྱའོ། །ལས་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་ཚེས་བརྒྱད་ལ་བརྩམས་ཏེ། ཚེས་བཅྭ་ལྔའི་བར་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བརྩམ་ཞིང་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་རྟ་གནས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ལས་དེ་དག་གིས་ལས་ཆེན་པོ་རྩོམ་མམ། ཡང་ན་གཡུལ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་དམ། ཡང་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱུག་གི་བདག་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་རྟ་གནས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་འདི་ཇི་ལྟར་འདི་ལས་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་སྔར་སྨོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ ནས། དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་དམ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པས་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བར་རྩོམ་པ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་སྔ་མའི་ལུགས་བཞིན་དུ་བྱས་ན། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་འོད་ཟེར་བཏང་ཞིང་གཟུངས་སྔགས་བསྐུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། ལྷ་མང་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་དེར་གཤེགས་ནས་དམ་པ་ཡང་སྩོལ་བར་མཛད་དེ་ལས་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་སྔགས་འདིའི་ལས་འདི་དག་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་འདིའི་ལས་རྣམས་ནི་གང་གི་ཚེ་ལས་ཆེན་པོ་རྩོམ་མམ། ཡང་ན་དགྲ་མཐོང་ནས་གཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཚེ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཏེ། ཡ་ལ་ད་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་བདག་ཉིད་བསྲུང་བར་
Chinese
現在這個光明也在釋迦牟尼佛的面前，為了于闐（今新疆和田）而佈施財物。當那個地方發生災難的時候，無論是天神、龍、夜叉還是任何精怪，都不會阻礙這些財物。所有成為那個地方守護者的神祇，都會盡力幫助尋找這些財物。以前在金山，曾出現一位名叫瑪護沙的居士女，後來又出現另一位女子，她做了許多佈施，但沒有守護戒律。她這樣說道：我因為做了佈施而積累的功德，願我成為金族國王的尊貴王妃，並且為了使于闐恢復繁榮，像這樣佈施財物，願我成為幫助者。那時，無垢光天女的使者，名為童子金剛軍，這樣祈請道：當大軍隊互相征戰的時候，願我成為星石之王。當紅臉人發動戰爭的時候，願我從金族國王那裡取得財物，為了使于闐恢復繁榮，如法地賜予。那時，另一位具有種姓的女子，成為那位天女的朋友，她是獲得初地菩薩果位的人，聚集在那位天女的眷屬中，她發願道：願我在于闐七世中成為尊貴的王妃。當大軍隊在于闐交戰的時候，願我轉生到漢地。當童子金剛軍成為于闐國王的時候，願我成為他的尊貴王妃，我們兩人一起使于闐恢復繁榮，並且重新修復僧伽藍、寺廟、大佛塔、香室，以及被紅臉人燒毀的一切。當他們在眷屬中發願的時候
English
Now, this light is also offered as a gift of wealth before the Buddha Shakyamuni for the sake of Li-yul (present-day Hotan, Xinjiang). When harm occurs in that land, may no god, Naga, Yaksha, or any spirit hinder that wealth. May all who are guardians of that land become helpers in finding that wealth. In the past, on Golden Mountain, there appeared a female lay practitioner named Mahusha, and later another woman appeared. She gave much in charity but did not keep her vows. She said, 'By the merit I have accumulated from giving charity, may I become the noble queen of the king of the Golden Race, and may I be a helper in giving wealth to restore Li-yul.' At that time, the messenger of the goddess Immaculate Light, named Youthful Vajra Army, prayed, 'When great armies fight each other, may I become the king of star stones. When the red-faced ones wage war, may I take wealth from the king of the Golden Race and bestow it according to Dharma to restore Li-yul.' At that time, another woman of noble lineage, who was a friend of that goddess and had attained the first bhumi, gathered in the retinue of that goddess and made this aspiration: 'May I be the noble queen in Li-yul for seven lifetimes. When the great armies come to wage war in Li-yul, may I take birth in the land of Han (China). When Youthful Vajra Army becomes the king of Li, may I become his noble queen, and may we both restore Li-yul and rebuild the Sangharamas, monasteries, great stupas, incense chambers, and everything that was burned by the red-faced ones.' When they made these aspirations within the retinue