Tibetan
ར་གྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་བསྙེན་པའི་ཁ་དོག་དང་། རྟགས་དང་། དབྱིབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་སྣང་སྟེ། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་མི་སེམས་ཀྱང་དེ་དག་སྣང་ངོ་། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡང་མེད། གཞན་གྱི་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ན་གལ་ཏེ་འཁོར་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་སེམས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་སེམས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེ་སྡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་སེམས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཏི་མུག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མོས་པ་ཡིན་ན་ཡང་སྤྱོད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆུང་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཐེག་པ་ལ་མོས་པ་ཡིན་ན་ཡང་སྤྱོད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབྲིང་དུ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ཡིན་ན་ཡང་སྤྱོད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཆོག་ཏུ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པས་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་ལ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇོག་པས་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐ་དད་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐ་དད་པ་མེད་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་ལ། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་སྤྱོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་མི་འཐུན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དེས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མངོན་པར་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་གནས་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་འཐོབ་ཅིང་དེ་བརྗོད་པ་མེད་ལ། དབང་པོ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། དེ་བདག་དང་གཞན་དག་གི་སྔོན་གྱི་གནས་ལ་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ནས་བརྩམས་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཚེའི་ཚད་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐུབ། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཅན། འདི་དག་ནི་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཅན། སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་རྒྱུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ། སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་རྒྱུ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ། སེམས་ ཅན་འདི་དག་གི་རྒྱུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ཤེས་ནས་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་སྔོན་གྱི་གནས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་པ་སྐྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་མ་བསྔོས་པ་དེ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དེ་སྔོན་གྱི་གནས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་མཐར་འཕོ་བ་མེད་པར་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས། གང་ཡང་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་ཕྱི་མའི་མཐར་འགྲོ་བ་མེད་པར་མཐོང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་འགྲོ་བ་མེད་པར་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པར་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ན་སྔོན་གྱི་མཐར་ལྟ་བར་མི་འགྱུར། དེ་ཕྱི་མའི་མཐའ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་
Chinese
追随完全清净的心。例如，如同幻化之王，譬如，因为镜子的坛城完全清净，在镜子的坛城完全清净上显现的形象，如被亲近的颜色、标志和形状是怎样的，就如那样的形象没有丝毫增减地显现。镜子的坛城不分别、不思虑，但那些却显现。如幻化之王那样，菩萨也因为自己的心完全清净，以及法界坛城完全清净，众生的心之行为如何生起，那些全部都完全了知。菩萨自己的心上没有障碍，其他人的心上也没有障碍。因此，如果眷属行于贪欲，也完全了知他的心。也如实见到远离贪欲的心。那是因为什么呢？因为心的自性没有贪著。如果眷属行于嗔恨，也完全了知他的心。也如实见到远离嗔恨的心。那是因为什么呢？因为心的自性不是嗔恨。如果眷属行于愚痴，也完全了知他的心。也如实见到远离愚痴的心。那是因为什么呢？因为心的自性不是愚痴。如果眷属信乐声闻乘，也如实了知那样的行为，也不把法界看小。如果眷属信乐独觉乘，也如实了知那样的行为，也不把法界看作中等。如果眷属信乐大乘，也如实了知那样的行为，也不把法界看作殊胜。他因为了知一切众生的心之界限的行为而说法，也不分别心的自性。他因为安立一切乘而说法，也不把法界看作不同。因为法界没有不同，也完全了知一切众生的行为。
English
Following the completely pure mind. For example, like the king of transformation, just as, because the mandala of a mirror is completely pure, the image that appears on the completely pure mandala of a mirror, such as the color, signs, and shape of what is approached, appears exactly as it is without any increase or decrease. The mandala of the mirror does not discriminate or think, yet those things appear. Like the king of transformation, the Bodhisattva also, because his own mind is completely pure and the mandala of the Dharmadhatu is completely pure, fully knows all the ways in which the minds of sentient beings arise. The Bodhisattva has no obscurations on his own mind, nor does he have obscurations on the minds of others. Therefore, if the retinue engages in desire, he fully knows their minds. He also truly sees the mind that is free from desire. Why is that? Because the nature of the mind is without attachment. If the retinue engages in hatred, he fully knows their minds. He also truly sees the mind that is free from hatred. Why is that? Because the nature of the mind is not hatred. If the retinue engages in delusion, he fully knows their minds. He also truly sees the mind that is free from delusion. Why is that? Because the nature of the mind is not delusion. If the retinue is devoted to the Hearer Vehicle, he knows their conduct exactly as it is, and he does not make the Dharmadhatu small. If the retinue is devoted to the Solitary Realizer Vehicle, he knows their conduct exactly as it is, and he does not make the Dharmadhatu middling. If the retinue is devoted to the Great Vehicle, he knows their conduct exactly as it is, and he does not make the Dharmadhatu supreme. Because he knows the conduct of the minds of all sentient beings, he teaches the Dharma, and he does not discriminate the nature of the mind. Because he establishes all vehicles, he teaches the Dharma, and he does not make the Dharmadhatu different. Because the Dharmadhatu is not different, he fully knows the conduct of all sentient beings.
Chinese
知晓。他以心观心，心不以心行事，也不相违背。也能彻底了解一切众生的心之本性，彻底知晓何为法界，何为心界。善于变化的国王，如此一来，菩萨便能获得知晓他人心意的神通，凭借此神通，便能知晓包括天神在内的世间。善于变化的国王，此外，菩萨还能获得能亲证前世的无言神通，通过等持，追忆前世。他从自己和他人的前世，以恒河沙数劫为单位开始说法。在某某处，我曾名为某某，种姓为某某，寿命长短为某某，感受过这样的快乐和痛苦。同样，也能彻底了解其他众生的情况。他彻底了解众生前世的善根源于何处，知晓这些众生具有因的力量，这些众生具有缘的力量，这些众生的因是声闻乘，这些众生的因是独觉乘，这些众生的因是大乘。他了解众生的前世之因后，便为他们如是说法。他因亲证前世而获得圆满的前世修行。他忆起过去对诸佛所作的善根，凡是未回向菩提的，都回向于无上圆满正等觉。他追忆前世，也彻底知晓一切法不迁 Prior end 移至前际。无论从前际到后际，还是从后际到前际，他都了然于胸。也彻底知晓一切法无所来去。他追忆前际时，不会执着于前际的观点。他追忆后际
English
knows. He contemplates mind with mind, and the mind does not act on the mind, nor does it contradict it. He also thoroughly understands the essence of the minds of all sentient beings, and thoroughly knows that whatever is the realm of Dharma is the realm of mind. King of Transformation, in this way, the Bodhisattva obtains the supernormal knowledge of knowing the minds of others. With this supernormal knowledge, he knows the world with the gods. King of Transformation, furthermore, the Bodhisattva obtains the supernormal knowledge of directly realizing the knowledge of previous lives, which is inexpressible. By maintaining equanimity of the senses, he remembers previous lives. He teaches the Dharma based on his own and others' previous lives, starting from as many kalpas as there are sands in the Ganges River. In such and such a place, I was named so and so, my lineage was so and so, my lifespan was so long, and I experienced such and such happiness and suffering. Similarly, he thoroughly understands the situations of other sentient beings. He thoroughly understands the origin of the previous good roots of sentient beings, knowing that these sentient beings have the power of cause, these sentient beings have the power of conditions, the cause of these sentient beings is the Hearer Vehicle, the cause of these sentient beings is the Solitary Buddha Vehicle, and the cause of these sentient beings is the Great Vehicle. After he understands the previous cause of sentient beings, he teaches them the Dharma accordingly. By directly realizing previous lives, he obtains the perfect practice of previous lives. He remembers the good roots he cultivated in the past towards the Buddhas, and dedicates all those that were not dedicated to Bodhi to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. He remembers previous lives and also thoroughly knows that all dharmas do not move from the prior end to the later end. Whether from the prior end to the posterior end, or from the posterior end to the prior end, he sees it clearly. He also thoroughly knows that all dharmas have no coming or going anywhere. When he remembers the prior end, he does not become attached to the view of the prior end. He remembers the posterior end