Tibetan
་སུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་མ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཙམ་དུ་ཆོས་མ་ཡིན། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་ཞིང་། འཇུག་པ་དང་། མི་འཇུག་པ་དང་། སྨོན་པ་དང་། མཚན་མ་དང་། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འདི་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས། ཆོས་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་མཚན་མ་དང་། དམིགས་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །གང་དེ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལས་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱེད་ལ། གང་ཟད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ།། །། འཕགས་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ། བམ་པོ་གསུམ་པ་སྟེ་ཐ་མའོ། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཉེ་བར་ལེན་ཅིང་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། ཚིག་འབྲུ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ཉིད་ལ་རྟོན་པ་ཡིན་གྱི་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །བརྗེད་ངས་པ་མེད་ཅིང་ཚིག་འབྲུ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའི་སྒྲ་ལས་དབེན་པ་ཉིད་དང་། དེ་ནི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །ཚིག་འབྲུ་གསལ་བའི་དོན་ལ་ནི་བརྟེན་པར་མི་བྱའི། གང་ཚིག་འབྲུ་མཉམ་པ་དེ་ནི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཆོས་ལ་རྟོན་པ་ཡིན་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་རྟོན་ཏེ། ཆོས་ལ་རྟོན་པ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྣང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དུ་བརྗོད་པ་ལས་དབེན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་དང་། ཆོས་ཐ་དད
Chinese
不是执着于此。那是什么缘故呢？因为在某种程度上，当无相和无缘出现时，那在某种程度上就不是佛法，因为不是调伏。舍弃所有执着，以及进入和不进入，希求和相，以及完全执着于缘，这就是完全执着于圣法。那是什么缘故呢？因为如来已经证悟了诸法无相和无缘，所以不能被相和缘所完全掌握。如果这样，了解菩萨的作为就是智慧。智慧能做菩萨的所有事业，并且不会耗尽，那就是被称为智慧的幻化。 圣妙幻化王所请问经，第三卷，也就是最后一卷。对于那位幻化王来说，什么是智慧的幻化呢？就是辨别诸法，善于分别词句，以及四种各自正确的了知，也就是：意义各自正确的了知，法各自正确的了知，决定性的词语各自正确的了知，以及无畏各自正确的了知，要接近并宣说。其中，什么是意义各自正确的了知呢？所有解释词句都依赖于意义本身，而不是依赖于词句。所谓意义，就是将一切法都理解为真实。所谓意义，就像是不可言说。没有遗忘，也没有不同的词句，远离过去和未来的边际之声，那就是意义。不要依赖于词句清晰的意义，凡是词句平等的，那就是意义，那就是所谓的意义各自正确的了知。完全正确地了知所有意义，那就是所谓的意义各自正确的了知。其中，什么是法各自正确的了知呢？就是依赖于法，而不是依赖于非法，依赖于法时，非法也不会显现。那是什么缘故呢？因为他知道一切法都远离了名称的言说。所谓的法各自正确的了知，就是不同的乘和不同的法
English
It is not clinging to this. What is the reason for that? Because to the extent that signlessness and objectlessness arise, to that extent it is not Dharma, because it is not discipline. Abandoning all clinging, and entering and not entering, wishing and signs, and completely clinging to conditions, this is completely clinging to the holy Dharma. What is the reason for that? Because the Tathagata has awakened to the fact that all dharmas are without signs and without objects, therefore they cannot be completely grasped by signs and objects. If so, knowing the actions of a Bodhisattva is wisdom. Wisdom performs all the actions of a Bodhisattva, and what does not diminish is called the transformation of knowledge. The Noble King of Transformations Asked, the third volume, which is the last. For that King of Transformations, what is the transformation of wisdom? It is the discrimination of dharmas, the skillful division of words, and the four individually correct knowledges, namely: the individually correct knowledge of meaning, the individually correct knowledge of dharma, the individually correct knowledge of definitive words, and the individually correct knowledge of eloquence, which should be approached and proclaimed. Among them, what is the individually correct knowledge of meaning? All explanations of words rely on meaning itself, not on words. Meaning is to understand all dharmas as reality itself. Meaning is like being inexpressible. There is no forgetting, no different words, and it is separate from the sound of past and future limits, that is meaning. One should not rely on the meaning of clear words, but whatever words are equal, that is meaning, that is called individually correct knowledge of meaning. Completely and correctly knowing all meanings is called individually correct knowledge of meaning. Among them, what is the individually correct knowledge of dharma? It is relying on dharma, not relying on non-dharma, and when relying on dharma, non-dharma will not appear. What is the reason for that? Because he knows that all dharmas are separate from the expression of names. The so-called individually correct knowledge of dharma is different vehicles and different dharmas.
Tibetan
་པར་ཡང་འཚལ་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བརྗོད་པ་གང་གིས་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པ་དེ་བྲག་ཅའི་སྒྲ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་གོ །ཆོས་གང་དག་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་ཤེས་ལ་ཤེས་པ་དང་ཐ་སྙད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ། དེ་ ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ལྷའི་གདགས་པ་ཤེས་པ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གདགས་པ་ཤེས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་གདགས་པ་ཤེས་པ་དང་། ཚིག་གཅིག་དང་། གཉིས་དང་། ཚིག་མང་པོ་རྣམས་དང་། མདོར་བསྡུས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་དང་། སྤྲོས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་གི་ཚིག་བླ་དགས་དང་། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་གདགས་པར་བྱ་བ་དང་། གདགས་པ་གང་གི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གདགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་འདོགས་སོ། །རང་གི་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་གཞན་གྱི་ངེས་པའི་ཚིག་འཁྲུག་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་རློམ་སེམས་སུ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པའི་ཚིག་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་གདགས་པ་གང་གིས་ཆོས་གང་གདགས་པའི་ཆོས་དེ་གདགས་པ་དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། གང་གིས་གདགས་པའི་གདགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་སེམས་པ་འདི་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་གི་སྒྲ་འདི་གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་ཡིན་དུ་ཟིན་ན། དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ངེས་པའི་ཚིག་འདི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གདགས་པའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཆོས་རྟོགས་པར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་མི་རྟོགས་སོ། །གང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྟོགས་པ་དེའི་གདགས་པ་དང་། བཤད་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ
Chinese
也应如是了知。对于法界的体性，也不应作种种差别。这是为什么呢？因为，法界的体性是无体性，是唯一的体性。以任何言语来表达诸法，那就像山谷的回声一样。所有被完全表达的法，也应知与法界平等，对于知与名言没有障碍。那就是对各个法如实了知。其中，什么是对各个决定义如实了知呢？就是了知天之施设，以及龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人和非人的施设，以及帝释、梵天、世间守护者的施设，以及一个词、两个词、许多词，以及简略的世俗谛，以及广大的世俗谛，以及男人、女人、非男非女的世俗谛，以及过去、未来、现在发生的词的施设，以及诸法应如何施设，以及以何种施设加于其他有情的心续，如是如实地了知和安立。不以自己的决定义扰乱他人的决定义，也不生起骄慢之心。这是为什么呢？因为他了知一切法都是无决定义的。他这样想：以任何施设来施设任何法，那个被施设的法并不存在于那个施设之中；以任何来施设的施设，也不存在于那个法之中。这样思惟就是决定义。如果这个决定义的音声是真实的决定义，那么善法的决定义也不会变成不善法的决定义。因此，应知这个决定义是决定生起的。所谓对各个决定义如实了知，就是所有被施设的词都能证悟法。这是为什么呢？因为完全证悟一切法，所以不证悟诸法。如是证悟的证悟之施设和宣说，就是所谓对各个决定义如实了知。彼。
English
Also, it should be understood in this way. One should not make various distinctions regarding the nature of the Dharmadhatu. Why is that? Because the nature of the Dharmadhatu is without nature, it is the one and only nature. Whatever speech expresses the dharmas, it is like an echo in a valley. All the dharmas that are completely expressed should also be known to be equal to the Dharmadhatu, and there is no obstruction to knowledge and terminology. That is what is called truly knowing each and every dharma. Among them, what is truly knowing each and every definitive word? It is knowing the designations of gods, as well as the designations of nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, humans, and non-humans, as well as the designations of Indra, Brahma, and the guardians of the world, as well as one word, two words, many words, as well as the abbreviated conventional truth, as well as the extensive conventional truth, as well as the conventional truth of men, women, and hermaphrodites, as well as the designations of past, future, and present words, as well as how dharmas should be designated, and in what designation it is applied to the mindstream of other sentient beings, and thus truly understands and establishes it. One does not disturb the definitive words of others with one's own definitive words, nor does one generate pride. Why is that? Because he knows that all dharmas are without definitive words. He thinks like this: Whatever dharma is designated by any designation, that designated dharma does not exist in that designation; and the designation that designates it does not exist in that dharma. Thinking in this way is called definitive word. If this sound of definitive word is a true definitive word, then the definitive word of virtuous dharma will not become the definitive word of non-virtuous dharma. Therefore, it should be known that this definitive word is definitely arising. What is called truly knowing each and every definitive word is that all the designated words can realize the dharma. Why is that? Because one completely realizes all dharmas, therefore one does not realize the dharmas. The designation and proclamation of such realization is called truly knowing each and every definitive word. That.