Tibetan
ཡིན་པ་དང་། ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤའི་མིག་ནི་བྱེད་པ་མེད་པ་སྟེ། བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་། ལྷའི་མིག་ནི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེས་འདུས་མ་བྱས་པ་མཐོང་བར་སླ་བ་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་སྟེ། གཟུགས་སུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན། ཚོར་བར་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་སུ་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་སུ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མ་ཡིན། ཚུལ་ ཁྲིམས་སུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཏུ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་མ་ཡིན། འདས་པར་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པར་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཆོས་རྣམས་མཐོང་བ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་མི་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། གང་གཟུགས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། གང་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་མཉམ་པ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ཚེ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་གོ །དེར་ངས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་ཆོས་མཐོང་། ཆོས་མཐོང་བས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་
Chinese
是这样的，不是用天眼所见，也不是用智慧之眼所见，而是那样见的。那是什么缘故呢？肉眼是没有作用的，因为没有作用所以看不见。天眼是显现积聚而成的，因此用它不容易见到没有积聚的。智慧之眼是不分别的，因为不分别所以看不见。殊胜幻化王菩萨，谁对诸法那样见，他就见到如来，不是在色中见，不是在受中见，不是在想中见，不是在行中见，不是在识中见，不是在妙相好中见，不是在法界中见，不是在戒律中见，不是在禅定中见，不是在智慧中见，不是在解脱中见，不是在解脱之智慧见中见，不是在过去中见，也不是在未来中见，不是在现在生起中见，谁那样见，那就是见到如来。之后，殊胜幻化王菩萨对世尊这样禀告道：世尊，有什么方法，谁见到诸法，他就见到如来吗？世尊说道：殊胜幻化王，有的。那是什么缘故呢？色是无尽的体性，是无生的自性。谁那样见色，那就是见到如来。受、想、行、识是灭尽的体性，是无生的自性。谁那样见识，那就是见到如来。戒律是不显现积聚的体性，是无为法。谁那样见戒律，那就是见到如来。禅定是见到平等，是完全清净的。我就是那样在如来燃灯佛之时见到，是完全清净的。在那里我见到缘起，因此见到法，因为见到法，所以也变成见到如来。之后，殊胜幻化王菩萨禀告道：世尊，您在燃灯佛的
English
It is like that, not seen by the divine eye, and not seen by the eye of wisdom, but seen in that way. What is the reason for that? The eye of flesh is without function, and because it is without function, it does not see. The divine eye is manifestly accumulated, so it is not easy to see what is not accumulated with it. The eye of wisdom is non-discriminating, and because it is non-discriminating, it does not see. The Bodhisattva King of Supreme Transformation, whoever sees the dharmas in that way, sees the Tathagata, not seeing in form, not in feeling, not in perception, not in formations, not seeing in consciousness, not in the excellent marks and signs, not in the realm of dharma, not seeing in discipline, not in samadhi, not in wisdom, not in liberation, not seeing in the wisdom of liberation, not in the past, not in the future, not seeing in the present arising, whoever sees in that way, that is seeing the Tathagata. Then, the Bodhisattva King of Supreme Transformation said to the Blessed One: Blessed One, is there a way that whoever sees the dharmas, he will see the Tathagata? The Blessed One said: King of Supreme Transformation, there is. What is the reason for that? Form is the characteristic of being inexhaustible, the nature of being unborn. Whoever sees form in that way, that is seeing the Tathagata. Feeling, perception, formations, and consciousness are the characteristic of exhaustion, the nature of being unborn. Whoever sees consciousness in that way, that is seeing the Tathagata. Discipline is the characteristic of not manifestly accumulating, it is unconditioned. Whoever sees discipline in that way, that is seeing the Tathagata. Samadhi is seeing equality, it is completely pure. In that way, I saw at the time of the Tathagata Dipamkara, it was completely pure. There I saw dependent arising, therefore I saw the Dharma, and because I saw the Dharma, I also became seeing the Tathagata. Then, the Bodhisattva King of Supreme Transformation said: Blessed One, at the time of the Tathagata Dipamkara,
Tibetan
ཕ་རོལ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་གཟིགས་པ་ཇི་ལྟར་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་མཐོང་བས་མཐོང་གི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་མོས་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཚུན་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་མ་གཏོགས་པར་ནམ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་འདོད་པས་ཇི་ལྟར་ངས་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་མར་མེ་མཛད་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ངའི་ལུས་ཇི་ལྟ་བ་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་བཞིན། མར་མེ་མཛད་ཀྱི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ལུས་གཅིག་པ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པ་ཤེས་པར་བྱའི། རྣམ་པར་བརྟགས་པས་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་ཆོས་མཐོང་། ཆོས་མཐོང་བས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་། །གང་ཡང་སེམས་སྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་མི་སྐྱེ་བ་དང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཤེས་པས་འཁོར་བ་སྟོན་པ་འདི་ནི་དེའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་གིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རེག་པར་བྱེད་ཅིང་། བདེན་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ཡང་རེག་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའོ། །བདེན་ པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་གིས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རེག་པར་བྱེད་ཅིང་། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རེག་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། བདེན་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་སྡུ
Chinese
彼岸的如来如何观见？ 世尊开示说：以见色相的体性完全领悟而见，不是以见法身无二而见。幻化之王，你应该信受，你应该通达。我从发菩提心以来，除了如来燃灯佛之外，从未见过如来。那是什么缘故呢？因为见色相的体性而见如来，不是完全清净的缘故。幻化之王，因此，想要见如来的人，应当像我见到法性一如，法性无二的燃灯佛那样观看。如何是法性一如呢？我的身体如何，燃灯佛的身也一样。燃灯佛的身如何，一切众生的身体也一样。因此，身体是一体的，无二的，无分别的。比如这样，因为无相的缘故，应当知晓法性一如，不要以分别来知晓。幻化之王，这叫做见缘起。见缘起即见法，见法即见佛。任何对一切发心者显现寂灭，却因不入涅槃，不生，无所缘故，以方便智慧示现轮回，这是他的智慧的幻化。其中什么是知晓真谛呢？以证悟真谛而触及声闻的解脱，同样的真谛证悟被菩萨证悟之后，也不触及解脱，这是他的智慧的幻化。证悟真谛而触及独觉的解脱，同样的真谛证悟被菩萨证悟之后，也不触及解脱，这是他的无生幻化，然而，所谓知晓真谛，就是没有任何不真实的聚集。
English
How do the Tathagatas on the other shore see? The Blessed One said: Seeing the nature of form as fully realized, it is not seeing the Dharmakaya as non-dual. King of Transformations, you should believe, you should understand. Since I generated the mind of enlightenment, I have never seen a Tathagata except for the Tathagata Dipamkara. Why is that? Because seeing the nature of form and seeing the Tathagata is not completely pure. King of Transformations, therefore, those who wish to see the Tathagata should look as I saw Dipamkara as the nature of Dharma being one and the nature of Dharma being non-dual. How is the nature of Dharma one? As my body is, so is the body of Dipamkara. As the body of Dipamkara is, so is the body of all sentient beings. Therefore, the body is one, non-dual, and without distinction. For example, because of the absence of characteristics, one should know that the nature of Dharma is one, but one should not know it through discrimination. King of Transformations, this is called seeing dependent origination. Seeing dependent origination is seeing Dharma, and seeing Dharma is seeing Buddha. Whatever manifests cessation to all who generate the mind, but because they do not enter nirvana, do not arise, and have no object, they show samsara with skillful means and wisdom, this is the transformation of his wisdom. What is knowing the truth in that? The realization of truth that touches the liberation of the Shravakas, and the same realization of truth, after being realized by the Bodhisattva, does not touch liberation, this is the transformation of his wisdom. The realization of truth that touches the liberation of the Pratyekabuddhas, and the same realization of truth, after being realized by the Bodhisattva, does not touch liberation, this is his transformation of non-birth, however, what is called knowing the truth is the gathering of nothing that is not true.