Tibetan
་བུ་ནམ་མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ དང་། དབེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་གང་ལས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་དང་། དམིགས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། སྤྲོས་པ་ལས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་དང་། དམིགས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། སྤྲོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་མ་ཞུགས་པའི་ཆུ་ལ་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པའི་ཆུ་ལ་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལྷའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ནུས་སམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་གཟུགས་མེད་པའི་སྣང་བ་ལ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་གཟུགས་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རང་གིས་སྨྲས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཡང་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་ བུ་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བའི་རང་གི་ལྟ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས
Chinese
天子啊，虚空和虚空有什么差别吗？天子说：文殊，没有丝毫差别。文殊说：天子，同样，空性和寂静也没有丝毫差别。天子说：文殊，差别是从哪里区分开来的呢？文殊说：天子，差别是从相、执著、概念和戏论中区分开来的。相、执著、概念和戏论是什么，对它们的自性特征的如实了知是什么，那里就没有差别。天子，比如，未流入大海的水有差别，而流入大海的水就没有差别一样。天子，同样，对于没有完全了解法界的人来说，一切法都有差别，而对于完全了解法界的人来说，法就没有差别。天子说：文殊，能完全了解法界吗？文殊说：天子，法界是不能完全了解的。为什么呢？天子，一切法都真实地包含在法界中，而法界不能完全了解法界自身。对于真实包含在法界中的那些法，如果能了知它们是无二的，那就是所谓的完全了解，因为它可以平息从一个心到另一个心的传递，所以这被称为完全了解。因为它安住于他者的识，所以这被称为完全了解。天子，比如，在虚空中，虽然显现一切色相，但那些色相是虚空的自性一样。天子，菩萨通过自己所说的法界的门径，虽然见到一切法，但那些法仅仅是法界的自性。天子说：文殊，菩萨如何通过开示而领悟呢？文殊说：天子，因为通过开示而领悟，以自己的见解抛弃一切众生的见解，所以是法。
English
Son of the gods, is there any difference between space and space? The son of the gods said: Manjushri, there is no difference at all. Manjushri said: Son of the gods, similarly, there is no difference at all between emptiness and solitude. The son of the gods said: Manjushri, from what is the difference distinguished? Manjushri said: Son of the gods, the difference is distinguished from signs, attachments, concepts, and elaborations. What are signs, attachments, concepts, and elaborations, and what is the true understanding of their own nature, there is no difference there. Son of the gods, for example, water that has not flowed into the great ocean has differences, but water that has flowed into the great ocean has no differences. Son of the gods, similarly, for those who have not fully understood the realm of dharma, all dharmas have differences, but for those who have fully understood the realm of dharma, there are no differences in dharmas. The son of the gods said: Manjushri, can one fully understand the realm of dharma? Manjushri said: Son of the gods, the realm of dharma cannot be fully understood. Why is that? Son of the gods, all dharmas are truly contained in the realm of dharma, but the realm of dharma cannot fully understand itself. For those dharmas that are truly contained in the realm of dharma, if one can know that they are non-dual, that is what is called full understanding, because it can pacify the transmission from one mind to another, so this is called full understanding. Because it abides in the consciousness of others, so this is called full understanding. Son of the gods, for example, in the sky, although all forms appear, those forms are the nature of the sky. Son of the gods, although a Bodhisattva sees all dharmas through the gate of the realm of dharma that he himself has spoken of, those dharmas are only the nature of the realm of dharma. The son of the gods said: Manjushri, how does a Bodhisattva understand through instruction? Manjushri said: Son of the gods, because one understands through instruction, and abandons the views of all beings with one's own views, therefore it is dharma.
Tibetan
་སྟོན་པ་བྱེད་ནའོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་གཞན་དུ་མི་བྱེད་ལ། བདག་མེད་པ་ཡང་གཞན་དུ་མི་བྱེད་ནའོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་བཀྲི་བ་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འགའ་ཡང་ཁྲིད་པར་མི་བྱེད་ནའོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་ལྷུར་ལེན་པ་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་མ་མེད་པའི་གནས་ལས་གཡོ་བར་མི་བྱེད་ནའོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོགས་གསུམ་པོ་ངེས་པ་ཉིད་དང་། མ་ངེས་པ་ཉིད་དང་། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚོགས་དག་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་དམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཡོད་དོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །མ་ངེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལའོ། །ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ནི་དེ་ལས་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བ་བྱ་བ་ལའོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ཁོམ་པ་ཐོབ་ཅིང་ཁོམ་པ་མ་ཐོབ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་དམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཡོད་དོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ཁོམ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁོམ་པ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡལ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཚོགས་དེ་དག་ནི་ཁོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་མི་སྣང་ངོ་། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ ཁྱོད་མི་ཁོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཁོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་ཁོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ཁོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅིའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་ཐོབ་ཡང་མ་ཡིན། ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཁོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ཁོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཁོམ་པ་དང་མི་ཁོམ་པ་ལ་ཆགས་པར་ཡང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་
Chinese
也能示现。 天子说：文殊，菩萨如何以种种戏论而通达？ 文殊说：天子，因为寂静的缘故，我也不作他想，无我也不作他想。 天子说：文殊，菩萨如何不被牵引？ 文殊说：天子，任何时候菩萨也不被任何法牵引。 天子说：文殊，菩萨如何安住？ 文殊说：天子，任何时候菩萨也不从无相的住处动摇。 天子说：文殊，以何种方式，菩萨对于三种集合，即决定、不决定和颠倒的集合，会显现出种种相状？ 文殊说：天子，有。 天子说：文殊，是怎样的？ 文殊说：天子，菩萨的决定是对于一切佛法。不决定是对于声闻和独觉的地位。颠倒的决定是从那之中救度众生。 天子说：文殊，以何种方式，菩萨能获得无暇，以及不能获得空闲的种种相状？ 文殊说：天子，有。 天子说：文殊，那么为什么菩萨对于获得无暇者生起大悲心，为了使众生完全成熟，却舍弃了那些获得空闲者？ 文殊说：天子，那些解脱的集合是获得空闲者，因此不会显现为菩萨。 天子说：文殊， 你是获得无暇者呢？还是获得空闲者？ 文殊说：天子，我既不是获得空闲者，也不是获得无暇者。 天子说：文殊，为什么？ 文殊说：天子，我既不是获得，也不是真实获得，既不是空闲，也不是无暇，并且也不执着于空闲和无暇的缘故。 天子说：文殊，法的种种相状
English
can also demonstrate. The son of the gods said: Manjushri, how does a Bodhisattva understand through various elaborations? Manjushri said: Son of the gods, because of solitude, I do not make it other, and I do not make non-self other either. The son of the gods said: Manjushri, how is a Bodhisattva not led? Manjushri said: Son of the gods, at any time a Bodhisattva is not led by any Dharma. The son of the gods said: Manjushri, how does a Bodhisattva abide? Manjushri said: Son of the gods, at any time a Bodhisattva does not waver from the abode of no characteristics. The son of the gods said: Manjushri, in what way does a Bodhisattva have various aspects that appear to the three assemblies, namely, the assembly of certainty, the assembly of uncertainty, and the assembly of perversion? Manjushri said: Son of the gods, there is. The son of the gods said: Manjushri, what is it like? Manjushri said: Son of the gods, the certainty of a Bodhisattva is in all the Dharmas of the Buddhas. Uncertainty is in the grounds of the Hearers and Solitary Buddhas. The certainty of perversion is in the act of liberating sentient beings from that. The son of the gods said: Manjushri, in what way does a Bodhisattva have the various aspects of obtaining no leisure and not obtaining leisure? Manjushri said: Son of the gods, there is. The son of the gods said: Manjushri, then why does a Bodhisattva generate great compassion for those who have obtained no leisure, and abandon those who have obtained leisure in order to fully ripen sentient beings? Manjushri said: Son of the gods, those assemblies of liberation are those who have obtained leisure, so they do not appear as Bodhisattvas. The son of the gods said: Manjushri, are you one who has obtained no leisure? Or are you one who has obtained leisure? Manjushri said: Son of the gods, I am neither one who has obtained leisure, nor one who has obtained no leisure. The son of the gods said: Manjushri, why? Manjushri said: Son of the gods, I am neither obtained, nor truly obtained, neither leisure nor no leisure, and also because I do not cling to leisure and no leisure. The son of the gods said: Manjushri, the various aspects of Dharma