Tibetan
བ་སྒོ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཆོས་ཉིད་ཅི་འདྲ་བ། །སེམས་ཅན་དེ་འདྲར་ཤེས་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་མཐའ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཆོས་ཀུན་འཆི་འཕོ་ཡོད་མིན་ཞིང་། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་བྱེད་ལ། །མི་འགྲོ་རྒྱུག་པར་མི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །མཁས་པས་འདོད་དང་གཟུགས་རྣམས་སུ། །བསམ་བཞིན་དུ་ནི་སྐྱེ་བྱེད་པ། །དེ་དག་ཐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །དགོན་པ་གནས་རབ་གནས་བྱེད་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་མེད་ལ་རབ་གནས་ལ། །བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་རྟེན་བྱེད་པ། །དེ་དག་ཤེས་རབ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གྲོང་དང་ཡུལ་འཁོར་རྣམས་སུ་ནི། །སོང་ནས་སྙན་གཏམ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། །མི་ཟད་ཞུམ་པ་ཡོད་མིན་པའི། །མཁས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས། །སྐྲག་ཅིང་འདུ་འཛི་བསྟེན་མེད་ལ། །བདག་ཉིད་དུལ་ཞིང་ཞི་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འགྲོ་བ་དག་ན་འདུས་ཆེན་དང་། །ཚོགས་དང་འདུ་འཛི་ཇི་སྙེད་པ། །ཀུན་ན་སྣང་བ་དེ་དག་ནི། །ཐབས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་མེད་པ་ཡིན། །བརྟན་པ་ཆགས་མེད་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་། །ཡི་གེ་དོན་གཉེར་མི་བྱེད་ལ། །བརྗོད་མེད་ངེས་དོན་དོན་གཉེར་བ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མཁས་པ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ན། །སྣང་ཞིང་ཆོས་རྣམས་སྟོན་བྱེད་ལ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྔགས་བརྗོད་པ། །དེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མངོན་ཤེས་ཤེས་ལ་མཁས་གྱུར་ཅིང་། །ཞི་ཞིང་དུལ་ལ་ཟག་པ་མེད། །གདེག་མེད་གཞག་པ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མངོན་ཤེས་དག་ལ་རྣམ་འཕྲུལ་ཞིང་། །ཞིང་རྣམས་བྱེ་བར་འགྲོ་བྱེད་ལ། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མང་མཆོད་པ། །དེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་འདྲར་ཤེས་ཤིང་། །ཉོན་མོངས་དངོས་མེད་ཤེས་བྱེད་ནས། །དེ་དག་བདུད་ཀུན་ཞི་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བདུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། ། བསྟན་ནས་རྒྱལ་བར་བྱེད་གྱུར་ལ། །དེ་ལས་སེམས་ཅན་ཐར་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། །སྨོན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་མིན་པའི། །རྣམ་ཐར་སྒོ་ལ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཆགས་མེད་སྡང་བ་ཡོད་མིན་ཞིང་། །རྨོངས་མེད་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །བླང་མེད་དོར་བ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཞིང་། །སྟོང་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟེན་གྱུར་ལ། །ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་སོན་གྱུར་པ། །མཉམ་ཉིད་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཟག་མེད་བརྟུལ་བ་མ་ཡིན་པ། །དེ་དག་ཤེས་རབ་ལྡན་འགྱུར་ཞིང་། །འཁོར་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་དག་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ངོམས་པའི། །མཁས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡི། །ཡན་ལག་གཉིས་ལྡན་ལམ་དེ་ནི། །ཤེས་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །དེས་ནི་འདྲེན་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་། །ཐབས་དང་མི་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད། །ཤེས་རབ་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །མཁས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་མི་འགྱུར། །ཤེས་རབ་དང་ནི་ཐབས་ཤེས་པ། །དེ་གཉིས་ཀུན་ཏུ་འདྲེས་གྱུར་ཅིང་། །གཉིས་ཀ་ཟུང་དུ་འཇུག་འགྱུར་ན། །དེས་ནི་དམ་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །གང་དག་བགྲོད་པ་འདིར་འགྲོ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྔགས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི། །ཆོས་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་དགའ་བྱེད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་པའི། །རྡུལ་མེད་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ལྷའི་བུ་རབ་རྩལ་སེམས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡུལ་ནི་རང་གི་ཡུལ་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ དོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐའ་གང་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་གང་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒོ་གང་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒོ་ནི་ཀུན་ནས་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྩོམ་པ་གང་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྩོམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་ཅི་དང་མཉམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བ་དང་མཉམ་མོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བགྲོད་པ་གང་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་
Chinese
此乃方便之门。 何者之法性如何？ 知晓众生如是， 如是而作思择之边际， 此乃般若波罗蜜多。 诸法无有迁变， 了知无生， 不行奔走， 此乃般若波罗蜜多。 为令众生圆满成熟之故， 智者于欲与色中， 如意而生， 此乃方便之功德。 寂静处作殊胜之安住， 无有烦恼而作安住， 禅定解脱为所依， 此乃般若之体性。 于城镇乡村之中， 往而宣说美名， 无有穷尽与退缩， 此乃善巧方便之智者。 于三界一切之中， 怖畏且不亲近喧嚣， 自身调伏且寂静， 此乃般若波罗蜜多。 于有情之中，大会与， 集会与喧嚣凡几许， 一切显现彼等， 乃是方便之无说。 稳固无染而行， 不求文字之义， 寻求无言之真实义， 此乃般若波罗蜜多。 智者于一切染著中， 显现且宣说诸法， 赞颂三宝， 此乃方便之波罗蜜多。 于神通了知而善巧， 寂静调伏且无漏， 无有怯懦与动摇， 此乃般若波罗蜜多。 于神通之中，变化殊胜， 于诸刹土行往百千， 供养百千诸佛， 此乃方便之体性。 了知五蕴如幻， 了知烦恼无实， 彼等一切魔皆寂灭， 此乃般若波罗蜜多。 示现一切诸魔， 示现之后而得胜， 从中解脱诸有情， 此乃方便之门。 空性无相， 以及无有愿求， 宣说解脱之门， 此乃般若之体性。 无有贪著与嗔恨， 无有愚痴之智慧行境， 无有取舍， 此乃般若之体性。 具足一切殊胜之相， 善能依止空性， 已达一切彼岸。
English
This is the gate of skillful means. What is the nature of what? Knowing beings as such, The limit of thinking in this way, This is the Prajñāpāramitā. All dharmas are without change, Knowing that there is no birth, Not walking or running, This is the Prajñāpāramitā. For the sake of fully maturing sentient beings, The wise deliberately take birth In desire and form, These are the qualities of skillful means. Making a supreme dwelling in a solitary place, Making a dwelling without afflictions, Taking meditative absorption and liberation as a basis, This is the characteristic of wisdom. In towns and villages, Going and proclaiming good news, Without exhaustion or shrinking back, This is a wise person skilled in skillful means. From all three realms, Fearing and not relying on busyness, Oneself tamed and pacified, This is the Prajñāpāramitā. Among beings, great assemblies and, Gatherings and busyness, however many, All those appearances, Are unspoken by skillful means. Acting steadfastly without attachment, Not seeking the meaning of letters, Seeking the definitive meaning that is beyond words, This is the Prajñāpāramitā. The wise, in all attachments, Manifest and teach the dharmas, Praising the Three Jewels, This is the perfection of skillful means. Being skilled in knowing clairvoyance, Being peaceful, tamed, and without outflows, Without hesitation or wavering, This is the Prajñāpāramitā. In clairvoyance, transforming excellently, Going to hundreds of thousands of fields, Worshipping hundreds of thousands of Buddhas, This is the characteristic of skillful means. Knowing the aggregates to be like illusions, Knowing that afflictions are unreal, All those demons become pacified, This is the Prajñāpāramitā. Showing all the demons, Having shown them, becoming victorious, Liberating sentient beings from that, This is the gate of skillful means. Emptiness, signlessness, And without making aspirations, Showing the gate of liberation, This is the characteristic of wisdom. Without attachment or hatred, The sphere of activity of wisdom without delusion, Without taking or rejecting, This is the characteristic of wisdom. Possessing all supreme aspects, Relying greatly on emptiness, Having reached the other shore of all.
Chinese
转变，是阻止平等的特征。不是无漏的苦行。那些人将具有智慧，那些轮回的境地，将成为所有众生的朋友。不满足于功德之积累的，是精通方便的智者。智慧精通方便的，具备两种支分的道路，是具有智慧的菩萨，由此必将引导众生。不具备方便的智慧，不会使未生起的事物生起。没有智慧的方便，不会使智者完全寂静。智慧和方便都了知，二者完全融合，如果二者双运，由此将证悟圣者。那些在此行进的行者，被所有佛陀赞叹，将成为智慧的彼岸，那是诸法的法性。那些是佛陀境地的，法界无别，令人欢喜，将证悟无上佛陀菩提的，无垢菩提。天子极胜以心对文殊童子说，还有这样的话。文殊，菩提的境地是什么？文殊说：天子，菩提的境地是自己的境地寂静。天子问：文殊，菩提的特征是什么？文殊说：天子，菩提是虚空的特征。 天子问：文殊，菩提的边际是什么？文殊说：天子，菩提的边际是空性。天子问：文殊，菩提的处所是什么？文殊说：天子，菩提的处所是所有法的处所。天子问：文殊，菩提的门是什么？文殊说：天子，菩提的门是所有门。天子问：文殊，菩提的起始是什么？文殊说：天子，菩提的起始是所有众生无我。天子问：文殊，菩提与什么相等？文殊说：天子，菩提与所有法不生相等。天子问：文殊，菩提的行进是什么？文殊说：天子
English
Transformation is the characteristic of preventing equality. It is not unpolluted asceticism. Those will have wisdom, and those realms of samsara will become friends to all beings. The wise who are not satisfied with the accumulation of merit are skilled in means. The path with two branches, where wisdom is skilled in means, is the wise Bodhisattva, who will surely guide beings. Wisdom without means will not cause the unarisen to arise. Means without wisdom will not make the wise completely peaceful. Wisdom and means are both known, and the two are completely integrated. If the two are united, then the noble will be realized. Those who walk this path are praised by all Buddhas and will become the perfection of wisdom, which is the nature of all dharmas. Those are the realm of the Buddhas, the indivisible realm of Dharma, which brings joy, and will realize the immaculate Bodhi, the unsurpassed Buddha's enlightenment. The son of the gods, Rabtsal, with his mind, said to Manjushri Kumara, and also said this. Manjushri, what is the realm of Bodhi? Manjushri said: Son of the gods, the realm of Bodhi is the solitude of one's own realm. The son of the gods asked: Manjushri, what is the characteristic of Bodhi? Manjushri said: Son of the gods, Bodhi is the characteristic of space. The son of the gods asked: Manjushri, what is the limit of Bodhi? Manjushri said: Son of the gods, the limit of Bodhi is emptiness. The son of the gods asked: Manjushri, what is the place of Bodhi? Manjushri said: Son of the gods, the place of Bodhi is the place of all dharmas. The son of the gods asked: Manjushri, what is the gate of Bodhi? Manjushri said: Son of the gods, the gate of Bodhi is all gates. The son of the gods asked: Manjushri, what is the beginning of Bodhi? Manjushri said: Son of the gods, the beginning of Bodhi is the selflessness of all beings. The son of the gods asked: Manjushri, what is Bodhi equal to? Manjushri said: Son of the gods, Bodhi is equal to the non-arising of all dharmas. The son of the gods asked: Manjushri, what is the path of Bodhi? Manjushri said: Son of the gods