Tibetan
འདིས་ནི་བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ནི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་མེད། ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བ་ཡང་མེད། བདུད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཕམ་པར་བྱས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འདི་ལྟར་འདི་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་ཏོག་བཙུགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་སྣང་བ་མེད་པ་དང་མུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ལྟ་བའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་བསྟན་པ་འདིས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་དག་ལ་སྣང་བ་ཡང་མེད་ལ་མུན་པ་ཡང་མེད་པ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བར་བྱས་སོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སེམས་ཅན་གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས་མོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་དཀོན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འདི་ལ་སུ་དག་མོས་པར་འགྱུར། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་དག་འཆིང་བས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །ལྷའི་ བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འཆིང་བས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་བ་དག་གང་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་དག་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་ཐར་བ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། གང་དག་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་དག་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་འཆིང་བ་མ་དམིགས་པས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་སྲོག་ཆགས་ལྔ་འབུམ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཅི་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་དག་བརྙེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་ལས་སྲོག་ཆགས་འབུམ་ལྷག་ཙམ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ །གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་དྲུག་ཁྲི་ནི་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་ཡང་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །སྲོག་ཆགས་དང་། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་ཉི་ཁྲི་ཡང་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་དགའ་བ་དང་། མགུ་བ་དང་། ཡི་རངས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཨེ་མའོ་ཀུན་ནས་ཡོངས་གྲོལ་བའི། །དམིགས་མེད་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་བཤད། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཡིས། །ཤིན་དུ་ལེགས་པར་བཤད་པར་བྱས། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ལྷ་དང་མིའི་མཆོད་པ་དག་བྱས་ཏེ། སྟེང་གི་བར་སྣང་ལས་ཀྱང་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དག་ཀྱང་ཕབ། རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་དག་ཀྱང་ཕབ། གོས་ཀྱི་ཆར་དག་ཀྱང་ཕབ། བདུག་སྤོས་ཀྱི་ཆར་དག་དང་། སྤོས་ཆུའི་ཆར་དག་དང་། ཕྱེ་མའི་ཆར་དག་ཀྱང་ཕབ་བོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལས་ལྷའི་སིལ་སྙན་བརྒྱ་སྟོང་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་གསིལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་རང་རང་གི་འབྱོར་པ་ཅི་བདོག་པ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་སོ། །ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་དད་པར་མི་བགྱིད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་སྤོང་བར་བགྱིད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་མི་བགྱིད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །དེ་དག་ལ་ནི་འཕགས་པའི་བསྙེན་པ་རྫོགས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡང་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བགྲོད་པར་
Chinese
此乃断灭一切魔之坛城。妙吉祥言：天子，如是此法之名目，无有蕴之遍知，亦无有烦恼之遣除，亦无有从魔之真实解脱。天子言：妙吉祥，以近事调伏，已败外道徒众。妙吉祥言：天子，如是此中无有一切外道徒之行故。天子言：妙吉祥，已立正法之幢。妙吉祥言：天子，以无有光明与无有黑暗故。天子言：妙吉祥，此已善转法轮。妙吉祥言：天子，以尽断一切见边故。天子言：妙吉祥，此法之开示，已作几许法之光明？妙吉祥言：天子，何者等无有光明亦无有黑暗，彼等已作法之光明。天子言：妙吉祥，何等有情听闻此法之名目后生起信解，彼等甚为稀有。妙吉祥言：天子言：妙吉祥，于此何者等生起信解？妙吉祥言：天子，何者等不为系缚所扰乱者等。天子言：妙吉祥，不为系缚所扰乱者等为何？妙吉祥言：天子，何者等不以遣除贪欲、嗔恚、愚痴与烦恼之门而寻求解脱，及何者等贪欲、嗔恚、愚痴与烦恼平等性之解脱而平等者等，彼等以不缘系缚故，亦不为扰乱之故。妙吉祥童子宣说此教法时，约有五十万众生发起菩提心，并说如是之语：我等亦当如妙吉祥童子，及如来应供正等觉已证得此等正法，亦当如是获得。天与人等之众生中，约有十万余众生于诸法生起离尘法眼。
English
This destroys all mandalas of demons. Manjushri said: Son of the gods, in this way, in this category of Dharma, there is no complete knowledge of the aggregates, no elimination of afflictions, and no true liberation from demons. Son of the gods said: Manjushri, by close practice, the heretics have been defeated. Manjushri said: Son of the gods, in this way, there is no practice of all heretics in this. Son of the gods said: Manjushri, the banner of Dharma has been erected. Manjushri said: Son of the gods, because there is no light and no darkness. Son of the gods said: Manjushri, this has turned the wheel of Dharma well. Manjushri said: Son of the gods, because all extremes of views have been completely cut off. Son of the gods said: Manjushri, how much light of Dharma has this teaching of Dharma produced? Manjushri said: Son of the gods, those who have neither light nor darkness have produced the light of Dharma. Son of the gods said: Manjushri, those sentient beings who, having heard this category of Dharma, develop faith are rare. Manjushri said: Son of the gods said: Manjushri, who will develop faith in this? Manjushri said: Son of the gods, those who are not disturbed by bonds. Son of the gods said: Manjushri, who are those who are not disturbed by bonds? Manjushri said: Son of the gods, those who do not seek liberation by eliminating attachment, hatred, ignorance, and afflictions, and those who are equal in the liberation of the equality of attachment, hatred, ignorance, and afflictions, because they do not perceive bonds, they are also not disturbed. When Manjushri, become a youth, taught this teaching, about five hundred thousand beings generated the mind of enlightenment and said these words: May we also, like Manjushri, become a youth, and like the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, having attained these Dharmas, may we also attain them. Among the multitudes of gods and humans, about one hundred thousand beings generated the dustless Dharma eye in the Dharmas.
Chinese
清净无垢，极其清净。六万净居天子，不取著而心从诸漏解脱。八万欲界天子，亦不取著而心从诸漏解脱。二万众生，比丘，比丘尼，近事男，近事女，亦不取著而心从诸漏解脱。七万二千菩萨，往昔已植善根，得无生法忍。一切具足之眷属众，生起欢喜、满足、欣悦、极喜、喜悦、心乐，而特为此宣说此偈：唉玛吙！完全解脱之，无相之法善宣说，文殊童子所，极其善妙宣说也。此后彼等菩萨，以及天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人等，皆作天人供养，从上方虚空中，降下天花雨，降下珍宝雨，降下衣物雨，降下焚香雨，降下香水雨，降下粉末雨。诸天从上方虚空中，发出百千天乐之妙音。近事男、近事女们，以及光明王，也以各自所有之财富，供养世尊与文殊童子。一切具足之眷属众，合掌说道：世尊，若有不信受此法类者，则无有佛陀出世。若有舍弃此法类者，则无有出家。若有不修持此法类而住者，则无有具足戒。彼等亦无有圣者具足戒之具足戒。若有对此法类不趣入者，
English
Pure and stainless, utterly pure. Sixty thousand sons of the Pure Abodes gods, without attachment, their minds were completely liberated from the defilements. Eighty thousand sons of the gods who indulge in desire, also without attachment, their minds were completely liberated from the defilements. Twenty thousand beings, monks, nuns, laymen, and laywomen, also without attachment, their minds were completely liberated from the defilements. Seventy-two thousand Bodhisattvas, who had previously planted roots of virtue, obtained tolerance of the unborn dharma. All the complete retinues also generated joy, satisfaction, delight, great joy, happiness, and mental bliss, and especially recited this verse: Emaho! The completely liberated, signless Dharma is well explained. By Manjushri, who has become a youth, it has been very well explained. Then those Bodhisattvas, and gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, humans, and non-humans, made offerings to the gods and humans. From the sky above, they rained down showers of divine flowers, showers of jewels, showers of clothes, showers of incense, showers of scented water, and showers of powders. The gods caused hundreds of thousands of divine musical instruments to resound from the sky above. Laymen and laywomen, and King Clear Light, also made offerings to the Bhagavan and Manjushri, who had become a youth, with whatever wealth they possessed. All the complete retinues also joined their palms and said these words: Bhagavan, those who do not believe in this Dharma teaching, there will be no arising of a Buddha for them. Those who abandon this Dharma teaching, there will be no going forth for them. Those who do not practice and abide by this Dharma teaching, there will be no full ordination for them. For them, there will be no full ordination by the noble full ordination. Those who do not enter into this Dharma teaching,
Tibetan
མི་མཆི་བ་དེ་དག་ལ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །དེ་དག་ལ་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ཡང་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་ནི་ཐོབ་པ་ཡང་མ་མཆིས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉན་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཐོས་ནས་ཀྱང་མོས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ལེན་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད་པ་དང་། འཛིན་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཀློག་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེར་འདྲི་བར་བགྱིད་པ་དང་། སྣོད་འཚལ་བར་བགྱིད་ནས་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྟོན་པར་བགྱིད་པ་དང་། སྐྱོ་བ་མ་ མཆིས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདོམས་པར་བགྱིད་པ་དང་། རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བགྱིད་པ་དང་། འདི་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བགྱིད་པ་དང་། གཞན་དག་ཀྱང་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་ཏུ་སྩོལ་བ་དང་། ཉམས་པར་མི་བགྱིད་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྲུངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པ་དང་། གཏིང་རྙེད་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བའི་རྒྱུན་བཀུམ་པ་དང་། ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོའི་སྒོ་བཀུམ་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་བགྱིས་པ་གཟོ་ཞིང་བགྱིས་པ་ཚོར་བ་ལགས་ཤིང་། དེ་དག་ནི་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་སླད་དུ་ཞུགས་པ་ལགས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡང་མཆིས་ལགས་སོ། །དེ་དག་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་མཆིས་ལགས་སོ། །དེ་དག་ལ་ནི་འབྲས་བུ་མཆིས་པ་དང་། ཁོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་ཀྱང་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དག་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་ལས་སྲོག་ཆགས་ཉི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་ལས་སྲོག་ཆགས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ནི་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། དགེ་སློང་དང་། ད
Chinese
那些没有出家相的人，就没有沙门的相。那些人也没有婆罗门的相。凡是对这部法门感到恐惧的人，他们就没有获得，也没有证悟。凡是听闻这部法门，听闻后也信奉，领受，完全理解，执持，读诵，书写，作为法器而对其他人宣说，以不厌倦的心教诫，随顺开示，对此精进修习，也劝请其他人精进修习，不使之衰退的那些人，是殊胜的众生，是大心的众生，是守护善根的，是亲近供养众多佛的，是穷尽深度的，是摧毁邪见之流的，是摧毁恶趣和恶道的门的，是被善知识完全摄受的，是对善知识极度恭敬的，是对善知识知恩报恩的。那些人是为了过去、未来和现在诸佛世尊受持正法而进入的。那些殊胜的士夫，也会有佛陀出现。他们也会有法轮转动。他们也会有果实，并且具有闲暇。也这样禀告了。然后，世尊对所有具足的眷属们说了“善哉”，之后对菩萨慈氏说：慈氏，宣说这部法门时，天和人等众生中，有两万两千众生对诸法生起了无尘离垢的清净法眼。天和人等众生中，有八百万众生不取受而从诸漏中获得心解脱。天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、大腹行、比丘和
English
Those who do not have the appearance of a renunciate do not have the appearance of a śrāmaṇa. Those do not have the appearance of a Brahmin either. Those who become afraid of this teaching do not have attainment, nor do they have realization. Those who listen to this teaching, and after hearing it, also believe in it, receive it, fully understand it, hold it, recite it, write it down, prepare themselves as vessels, and also show it to others, admonish with a non-tiring mind, subsequently show it, diligently practice this, and also urge others to diligently practice, and do not let it decline, those are supreme beings, great-hearted beings, those who have protected the roots of virtue, those who have attended to and honored many Buddhas, those who have fathomed the depths, those who have destroyed the stream of wrong views, those who have destroyed the doors of bad realms and bad destinies, those who are completely seized by virtuous friends, those who are extremely respectful to virtuous friends, and those who repay the kindness of virtuous friends and are aware of what has been done. Those have entered for the sake of the past, future, and present Buddhas, the Bhagavat, to fully grasp the sacred Dharma. For those supreme beings, there will also be the arising of Buddhas. For those, there will also be the turning of the wheel of Dharma. For those, there will also be fruit, and they will possess leisure. Thus, it was also reported. Then, the Bhagavat gave the word "Good!" to all the complete assemblies, and then spoke to the Bodhisattva Maitreya: Maitreya, when this teaching is explained, out of the beings of gods and humans, twenty-two thousand beings have arisen with the Dharma eye, which is without dust and free from defilement, and is completely pure, towards the dharmas. Out of the beings of gods and humans, eighty hundred thousand beings have been liberated from the outflows without taking hold. Gods, nāgas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, bhikshus, and