Tibetan
།ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱིས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ལེ་ལོས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྗེད་ངས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། བེམས་པོ་དང་། ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང་། ཆོས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བས་ཤེས་རབ་དང་། ཤེས་རབ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བས། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ལྷའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དེས། གང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གནོད་སེམས་ལ་ཞུགས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་ཀྱི་རྟུལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། ངག་དང་། སེམས་ཀྱིས་རྟུལ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་ཡིན་ལ། གང་དེ་ལྟར་ཆོས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ས་གཉིས་པོ་དག་ལ་དགའ་བའི་སེམས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པས། དེ་ནི་བརྗེད་ངས་པ་ཡིན་ལ། གང་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བརྗེད་ངས་པ་དེ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བེམས་པོ་སྟེ། རྩྭ་དང་། ཤིང་དང་། རྩིག་པ་དང་། ལམ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པ་དང་འདྲ་བར། རང་བཞིན་གྱིས་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་པས། གང་གི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བེམས་པོ་དང་། ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བའི་ལམ་ཡང་མི་སྤོང་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡང་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ལམ་གྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་མི་གཅོད་ཅིང་། ལམ་གྱི་བྱ་བ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ལམ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡང་མི་བྱེད་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་ལ་ལམ་དེས་ཀྱང་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དང་། འབྲི་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་ངན་པ་ལས་ལམ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ལམ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ནས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་ངན་པ་ལས་ལམ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ལམ་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལ་གནས་ནས། སེམས་ཅན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལམ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཀྱི། བདག་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་འཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་སྤྱོད་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་གོས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་ལྟུང་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། འཆི་བ་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་། སྐྱོན་མེད་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱང་། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཀྱང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ཀྱང་། ཉེ་བར་འཇོག་པ་ལ་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱང་། བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་འཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས
Chinese
天子，此外，当菩萨不舍弃而行布施波罗蜜多，从戒律中完全超越而行戒律波罗蜜多，以害心行忍辱波罗蜜多，以懈怠行精进波罗蜜多，以忘性行禅定波罗蜜多，以痴呆和如羊般愚钝行智慧波罗蜜多时，仅此而已，菩萨便安住于道。天子说：文殊，您根据什么想法而说此话？文殊说：天子，这四者是菩萨们不舍弃的。何为四者？即不舍弃有情，不舍弃法，不舍弃菩提心，不舍弃一切善法。菩萨不舍弃这四法，故而行布施波罗蜜多。天子，所谓从戒律中完全超越，这并非其自性的虚假之词，而是从戒律中完全超越而得禅定，从禅定中完全超越而得智慧，从智慧中完全超越而证得解脱智。天子，您应以这种方式理解，即从戒律中完全超越者，乃是行戒律波罗蜜多者。天子，若菩萨入于害心，则是从声闻乘中退转，从独觉乘中退转，因此，他是善入大乘者。何者善入大乘，彼即是行忍辱波罗蜜多者。天子，当菩萨不以身体懈怠，也不以语言和心懈怠时，他便是懈怠者。何者如是精进于法，彼即是行精进波罗蜜多者。天子，此外，菩萨
English
Son of the gods, furthermore, when a Bodhisattva, by not abandoning, practices the perfection of generosity; by completely transcending discipline, practices the perfection of discipline; with harmful thoughts, practices the perfection of patience; with laziness, practices the perfection of diligence; with forgetfulness, practices the perfection of meditation; and with dullness and sheep-like stupidity, practices the perfection of wisdom, then, and only then, does the Bodhisattva abide on the path. The son of the gods said: Mañjuśrī, based on what thought do you speak these words? Mañjuśrī said: Son of the gods, these four are what Bodhisattvas do not abandon. What are the four? They are: not abandoning sentient beings, not abandoning the Dharma, not abandoning the mind of enlightenment, and not abandoning all virtuous qualities. Because Bodhisattvas do not abandon these four dharmas, they practice the perfection of generosity. Son of the gods, the term 'completely transcending discipline' is a mere expression that is not its true nature. Rather, by completely transcending discipline, one attains concentration; by completely transcending concentration, one attains wisdom; and by completely transcending wisdom, one attains the knowledge of liberation. Son of the gods, you should understand in this way that whoever completely transcends discipline is one who practices the perfection of discipline. Son of the gods, if a Bodhisattva engages in harmful thoughts, it is a turning away from the vehicle of the Hearers and a turning away from the vehicle of the Solitary Buddhas. Therefore, he is one who has well entered the Great Vehicle. Whoever has well entered the Great Vehicle is one who practices the perfection of patience. Son of the gods, when a Bodhisattva does not engage in physical laziness, nor in verbal or mental laziness, then he is lazy. Whoever thus diligently applies himself to the Dharma is one who practices the perfection of diligence. Son of the gods, furthermore, a Bodhisattva
Chinese
纵然在梦中，也不对这二地生起贪爱之心，这就是不忘失。如果对声闻和独觉的乘不忘失，那就是安住于大乘，这就是成办禅定的波罗蜜多。天子，一切法都是无情物，如同草、树、墙壁、道路、瞎子和羊一样愚钝，自性上没有能力。当菩萨以智慧和觉悟，像这样以一切法如同无情物和羊一样愚钝来成办菩提时，这就是成办智慧的波罗蜜多。像这样进入的菩萨就是成办道。天子，再者，当菩萨既不舍弃轮回之道，又寻求涅槃之道，也不断绝道的业的相续，又成办道的事务，也安置误入歧途的众生于正道，像这样，菩萨就安住于道。天子，再者，当菩萨寻觅一切众生和一切法也找不到，又不舍弃菩提之道，并且作意于具有果实的禅定，像这样，菩萨就获得菩提之道。天子，再者，当菩萨也完全了知声闻之道，也不以声闻之道而决定出离，也完全了知独觉之道，也不以独觉之道而决定出离，也获得菩萨之道，但也不以那道而于诸根未圆满时决定出离，像这样，菩萨就安住于道。天子，再者，当菩萨现前积聚一切善根，也不希求现前积聚之果，也不被现前积聚之过失所染污，并且将一切现前积聚之善根完全回向于菩提，并且为了菩提而真实随喜增长,
English
Even in dreams, one does not generate a mind of attachment to these two grounds, that is non-forgetfulness. If one does not forget the vehicle of the Hearers and Solitary Realizers, then one is established in the Great Vehicle, and that is accomplishing the perfection of meditation. Son of the gods, all dharmas are inanimate, like grass, trees, walls, roads, the blind, and sheep, being dull, and by nature without power. When a Bodhisattva, with wisdom and knowledge, thus accomplishes enlightenment with all dharmas being inanimate and like dull sheep, that is accomplishing the perfection of wisdom. A Bodhisattva who has entered in this way is accomplishing the path. Son of the gods, furthermore, when a Bodhisattva neither abandons the path of samsara nor seeks the path of nirvana, and also does not cut off the continuity of the actions of the path, and also accomplishes the activities of the path, and also establishes beings who have entered the wrong path on the path, in that way, the Bodhisattva abides on the path. Son of the gods, furthermore, when a Bodhisattva seeks all beings and all dharmas but does not find them, and does not abandon the path of enlightenment, and meditates on having fruit, in that way, the Bodhisattva obtains the path of enlightenment. Son of the gods, furthermore, when a Bodhisattva also fully knows the path of the Hearers, and also does not definitely depart by the path of the Hearers, and also fully knows the path of the Solitary Realizers, and also does not definitely depart by the path of the Solitary Realizers, and also obtains the path of the Bodhisattvas, but also does not definitely depart by that path without the faculties being fully complete, in that way, the Bodhisattva abides on the path. Son of the gods, furthermore, when a Bodhisattva manifestly accumulates all roots of virtue, and does not seek the fruit of manifest accumulation, and is not defiled by the faults of manifest accumulation, and completely dedicates all roots of virtue that are to be manifestly accumulated to enlightenment, and truly rejoices in the increase for the sake of enlightenment,
Chinese
如果不能如实见到和书写，那么菩萨就安住于道。天子，此外，在什么时候，菩萨从恶道中寻求正道，即使寻求到正道也不一定从中解脱，那么菩萨就安住于道。天子说：文殊，菩萨如何从恶道中寻求正道？文殊说：天子，所谓的恶道就是轮回。菩萨安住于其中，为了使众生解脱而寻求正道，而不是为了自己解脱。天子说：文殊，菩萨的行为与一切世间都不相符。文殊说：天子，菩萨们虽然在世间行事，却不被世间的法所染污；虽然示现没有烦恼，却不堕入没有烦恼的状态；虽然示现衰老和死亡，却了知一切法不生不灭；不显现没有过失，虽然完全运用五蕴、十二处、十八界，却不追求五蕴、十二处、十八界的意义；为了使五蕴、十二处、十八界被完全了知，即使为众生说法，也不使那些被完全了知的事物被完全了知；虽然修习禅定、解脱、三摩地、等至和神通，并使心散乱者得以安住，却不趋向于安住；虽然示现接近魔境，却不被魔业所夺，不舍弃佛境，不随顺魔境，不背离法界之境；因为接近众生的界，所以，那些大心众生的行为与一切世间都不相符。天子说：文殊，您对菩萨
English
If one does not truly see and write accordingly, then the Bodhisattva abides on the path. Son of the gods, furthermore, at what time does a Bodhisattva seek the right path from the evil path, and even having sought the right path, does not necessarily become liberated from it, then the Bodhisattva abides on the path. The son of the gods said: Manjushri, how does a Bodhisattva seek the right path from the evil path? Manjushri said: Son of the gods, the so-called evil path is samsara. The Bodhisattva abides therein, seeking the path entirely for the sake of the liberation of sentient beings, but not for the sake of his own liberation. The son of the gods said: Manjushri, the conduct of a Bodhisattva is not in accordance with all the world. Manjushri said: Son of the gods, thus, Bodhisattvas, although they act in the world, are not stained by the things of the world; although they show the absence of afflictions, they do not fall into the state of being without afflictions; although they show aging and death, they know that all dharmas are without birth and without arising; they do not manifest being without fault, and although they fully utilize the skandhas, the ayatanas, and the dhatus, they do not seek the meaning of the skandhas, the ayatanas, and the dhatus; for the sake of the skandhas, the ayatanas, and the dhatus being fully known, even though they teach the Dharma to sentient beings, they do not cause those things that are fully known to be fully known; although they practice meditation, liberation, samadhi, samapatti, and abhijna, and cause those whose minds are distracted to be settled, they do not tend towards settling; although they show nearness to the realm of Mara, they are not robbed by the works of Mara, they do not abandon the realm of the Buddha, they do not follow the realm of Mara, and they do not turn away from the realm of the sphere of Dharma; because they take near the realm of the realm of sentient beings, therefore, the conduct of those great-minded beings is not in accordance with all the world. The son of the gods said: Manjushri, you to the Bodhisattvas