Tibetan
ན་གཤེགས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནས་པས་གནས་པར་མཛད་དོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནས་པ་གང་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་གནས་པ་གཞན་མེད་དེ། དེའི་གནས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་གཞན་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འདོད་ཆགས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཉིས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེ་སྡང་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཉིས་སོ། །ཞེ་སྡང་གི་རང་བཞིན་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །གཏི་མུག་དང་། གཏི་མུག་མེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཉིས་སོ། །གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཉིས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །བདག་དང་བདག་མེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཉིས་སོ། །བདག་གི་རང་བཞིན་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བདག་གི་རང་བཞིན་གང་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བདག་གི་རང་བཞིན་ནི་གཟོད་མ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་རང་བཞིན་ནི་གཟོད་མ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར་གཟོད་མ་ནས་དབེན་པ་ཉིད་དང་། གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་། གཟོད་མ་ནས་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅིའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་གསལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་ཞིང་ཚད་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། དེ་ནི་རྒྱུ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། དེ་ནི་འོད་གསལ་བས་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་བླང་བ་མེད་པ་དང་དོར་བ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པ་དག་གང་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་དག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པ་དག་གོ །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ
Chinese
如来逝去即是空性，空性为何即是无二，因此，如来以无二之住处而住。天子问道：文殊，何为无二之住处？文殊答道：天子，无二之住处即是无二本身，除此之外没有其他住处。其住处除了无二之外别无他物，那本身也是无二。天子问道：文殊，何为“二”？何为“无二”？文殊答道：天子，贪欲和使之远离贪欲，这就是“二”。贪欲的自性是“无二”。嗔恨和使之远离嗔恨，这就是“二”。嗔恨的自性是“无二”。愚痴和使之远离愚痴，这就是“二”。愚痴的自性是“无二”。烦恼和使之远离烦恼，这就是“二”。烦恼的自性是“无二”。我和使之无我，这就是“二”。我的自性是“无二”。天子问道：文殊，我的自性是什么？文殊答道：天子，我的自性本来就是清净的，因此就是无我。我的自性本来就是清净的，因此本来就是寂静，本来就是不生，本来就是不来。天子问道：文殊，为何称之为自性？文殊答道：天子，因为它不变，所以称之为自性。它从一开始就是明亮的，而且不是烦恼性的，所以称之为自性。它与虚空平等，并且是无限的，所以称之为自性。它是远离戏论的，它是远离运行的，它是光明的，所以称之为自性。它是没有取舍的，所以称之为自性。天子问道：文殊，哪些是不了解自性的人？文殊答道： 天子，那些不了解诸法自性的人。天子问道：文殊，
English
The passing away of the Tathagata is emptiness itself. What is emptiness is non-duality. Therefore, the Tathagata abides by abiding in the state of non-duality. The son of the gods asked: Manjushri, what is the state of non-duality? Manjushri replied: Son of the gods, the state of non-duality is non-duality itself. There is no other state in it. That state, other than non-duality, is also non-duality itself. The son of the gods asked: Manjushri, what is called "two"? What is called "non-duality"? Manjushri replied: Son of the gods, desire and that which causes separation from desire, that is two. The nature of desire is non-duality. Anger and that which causes separation from anger, that is two. The nature of anger is non-duality. Ignorance and that which causes separation from ignorance, that is two. The nature of ignorance is non-duality. Afflictions and that which causes separation from afflictions, that is two. The nature of afflictions is non-duality. Self and that which causes no-self, that is two. The nature of self is non-duality. The son of the gods asked: Manjushri, what is the nature of self? Manjushri replied: Son of the gods, the nature of self is without self, because it is pure from the beginning. The nature of self is pure from the beginning, therefore it is solitary from the beginning, unborn from the beginning, and unarisen from the beginning. The son of the gods asked: Manjushri, why is it called nature? Manjushri replied: Son of the gods, because it is immutable, therefore it is called nature. It is clear from the beginning and is not afflicted, therefore it is called nature. It is equal to the sky and is immeasurable, therefore it is called nature. It is free from elaboration, it is free from movement, and it is luminous, therefore it is called nature. It is without acceptance and without rejection, therefore it is called nature. The son of the gods asked: Manjushri, who are those who do not understand nature? Manjushri replied: Son of the gods, those who do not understand the nature of phenomena. The son of the gods asked: Manjushri,
Tibetan
་དཔལ་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དག་གང་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་དག་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དག་གོ །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དགེ་སློང་དད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་དད་པས་བྱིན་པ་ལ་དད་པར་བྱེད། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ཅིང་། གཞན་གྱི་དད་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དད་པས་བྱིན་པ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟོད་མ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དགེ་སློང་གང་། དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་དེ་ལ་ཇི་སྐད་ཅེས་བྱ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་དེ་ནི་དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྦྱིན་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་དགེ་འདུན་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདུས་མ་བྱས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྦྱིན་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུས་མ་བྱས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འདུས་མ་བྱས་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོབ་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་བས་དེའི་ཉེས་པ་ནི་དེར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འདུས་བྱས་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ཡིན་ལ། འདུས་མ་བྱས་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་ས་སྤངས་ཤིང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་གནས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྦྱིན་གནས་སུ་འགྱུར། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུས་བྱས་ལ་ཡང་མི་གནས། འདུས་མ་བྱས་ལ་ཡང་མི་གནས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ གྱི་སྦྱིན་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདུ་བྱེད་ལས་ཡིད་བསྐྱོད་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཤེས་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་
Chinese
何为吉祥自性智慧？文殊菩萨说：天子，凡是那些的自性智慧。天子问：文殊菩萨，具有信心的特征是什么？文殊菩萨说：天子，具有信心的特征是完全超越一切贪执。天子问：文殊菩萨，不具信心的比丘如何相信以信心布施之物？文殊菩萨说：天子，所谓不具信心，是指对于所有显现的法，不依赖他人，也不随顺他人的信心，因此称为不具信心。他不享用以信心布施之物。为什么呢？因为本来清净的缘故。天子问：文殊菩萨，不与僧团共住的比丘，应该如何称呼？文殊菩萨说：天子，不与僧团共住的比丘，因此会成为世间的布施处。为什么呢？天子，僧团是无为法，而菩萨不与无为法共住，因此他会成为世间的布施处。天子问：文殊菩萨，如果菩萨与无为法共住，会有什么过失？文殊菩萨说：天子，获得无为法后，不救度众生，反而会变成声闻，这就是他的过失。天子问：文殊菩萨，有为法是凡夫的境界，无为法是圣者的境界，那么菩萨如何舍弃圣者的境界，安住于凡夫的境界，而成为世间的布施处呢？文殊菩萨说：天子，菩萨不住于有为法，也不住于无为法，因此他会成为世间的布施处。为什么呢？天子，菩萨的心从有为法中解脱，不住于无为法，因此远离有为法的过患，并且证悟无为法的智慧。他远离有为法的过患，并且
English
What are the glorious self-nature wisdoms? Manjushri said: Son of the gods, those are the self-nature wisdoms of those. The son of the gods asked: Manjushri, what is the characteristic of having faith? Manjushri said: Son of the gods, the characteristic of having faith is to have completely transcended all attachments. The son of the gods asked: Manjushri, how does a monk without faith have faith in what is given with faith? Manjushri said: Son of the gods, the so-called lack of faith means that one does not rely on others for all manifest dharmas, nor does one follow the faith of others again and again, therefore it is called lack of faith. He does not enjoy what is given with faith. Why is that? Because it is pure from the beginning. The son of the gods asked: Manjushri, what should be said of a monk who does not live with the Sangha? Manjushri said: Son of the gods, a monk who does not live with the Sangha will therefore become a place of offering for the world. Why is that? Son of the gods, the Sangha is unconditioned, and the Bodhisattva does not live with the unconditioned, therefore he will become a place of offering for the world. The son of the gods asked: Manjushri, if the Bodhisattva were to live with the unconditioned, what fault would there be? Manjushri said: Son of the gods, having attained the unconditioned, he would not save sentient beings and would become a Shravaka, that would be his fault. The son of the gods asked: Manjushri, the conditioned is the realm of ordinary beings, and the unconditioned is the realm of the noble ones, so how can a Bodhisattva abandon the realm of the noble ones and abide in the realm of ordinary beings, and become a place of offering for the world? Manjushri said: Son of the gods, the Bodhisattva does not abide in the conditioned, nor does he abide in the unconditioned, therefore he will become a place of offering for the world. Why is that? Son of the gods, the Bodhisattva's mind is liberated from the conditioned, and he does not abide in the unconditioned, therefore he is free from the faults of the conditioned, and he realizes the wisdom of the unconditioned. He is free from the faults of the conditioned, and