Tibetan
གནས་པའི་བྱམས་པའི་སེམས་ནི་སེམས་རྙོག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལ་ངེས་པར་མ་བསམས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ནི་སེམས་རྙོག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཙོམ་ཅན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ནི་སེམས་རྙོག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བའི་དགའ་བའི་སེམས་ནི་སེམས་རྙོག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ལ་གནས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སེམས་ནི་སེམས་རྙོག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལུས་སུ་འདུ་ཤེས་པའི་ཚོར་བའི་སེམས་ནི་སེམས་རྙོག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སེམས་ནི་སེམས་རྙོག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་འདུ་ཤེས་པའི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་སེམས་ནི་སེམས་རྙོག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་སེམས་ལ་རྟེན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་སེམས་ནི་སེམས་རྙོག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་དྲུག་ལ་རྟེན་པའི་དབང་ པོ་ལྔའི་སེམས་ནི་སེམས་རྙོག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སྟོབས་ལྔའི་སེམས་ནི་སེམས་རྙོག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་སེམས་ནི་སེམས་རྙོག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ལམ་སྒོམ་པའི་སེམས་ནི་སེམས་རྙོག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་སེམས་རྙོག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སྒོམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་སེམས་རྙོག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འགག་པར་ཟད་པ་འདུ་ཤེས་པའི་སེམས་ནི་སེམས་རྙོག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་སྒོམ་པར་འདུ་ཤེས་པའི་སེམས་ནི་སེམས་རྙོག་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་ཇི་ཙམ་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་སེམས་རྙོག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སེམས་རྙོག་པ་མེད་པ་གང་དག་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་དག་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དག་གོ །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་དམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་མེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། གང་གི་སེམས་དེ་འདྲ་བ་དེ་ནི་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གནས་དེ་ལ་སུ་ཞིག་མོས་པར་འགྱུར། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ལྷག་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ལྷག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་
Chinese
安住的慈爱之心是杂染的心。心中没有确切思维的禅定之心是杂染的心。具有犹豫的悲悯之心是杂染的心。与超越痛苦之路分离的喜悦之心是杂染的心。安住于二的舍心是杂染的心。将身体视为实体的感受之心是杂染的心。将法视为实体的正念近住之心是杂染的心。将生起和灭亡视为实体的正确断除之心是杂染的心。依赖于身体和心的神足之心是杂染的心。依赖于六根的五根之心是杂染的心。具有见的力量的五力之心是杂染的心。安住于将法视为实体的菩提分之心是杂染的心。勤奋于作意诸行的道修之心是杂染的心。具有对痛苦完全理解的观念之心是杂染的心。具有对集起修习的观念之心是杂染的心。具有对灭尽的观念之心是杂染的心。具有对道修习的观念之心是杂染的心，天子啊， जितना (jitnā，梵文罗马拟音，多少) 自身完全清净的自性上加上执着，那末 (tatnā，梵文罗马拟音，那末) 也就越是杂染的心。天子说：文殊，哪些是无杂染的心呢？文殊说：天子，哪些心与虚空相等的心啊。天子说：文殊，虚空有少许心吗？文殊说：天子，正如虚空没有心一样，心也与此相同，谁的心是那样的，那心就是与虚空相等的心。天子说：文殊，谁会信受那个境界呢？文殊说：天子，对于勤奋于增上行的人们来说，信受是困难的。天子说：文殊，所谓增上行是怎样的呢？文殊说：天子啊，
English
The mind of loving-kindness that abides is a defiled mind. The mind of meditation that does not definitely contemplate in the mind is a defiled mind. The mind of compassion with doubt is a defiled mind. The mind of joy that is separated from the path of transcendence is a defiled mind. The mind of equanimity that abides in duality is a defiled mind. The mind of feeling that perceives the body as a substance is a defiled mind. The mind of mindfulness that closely abides, perceiving the Dharma as a substance, is a defiled mind. The mind of correct abandonment that perceives arising and ceasing as substances is a defiled mind. The mind of the miraculous foot that relies on the body and mind is a defiled mind. The mind of the five faculties that relies on the six senses is a defiled mind. The mind of the five powers that possesses the power of view is a defiled mind. The mind of the limbs of enlightenment that abides in perceiving the Dharma as a substance is a defiled mind. The mind of cultivating the path, striving in attending to conditioned phenomena, is a defiled mind. The mind with the perception of fully understanding suffering is a defiled mind. The mind with the perception of meditating on the origin is a defiled mind. The mind that perceives cessation as exhaustion is a defiled mind. The mind that perceives meditating on the path is a defiled mind, O son of the gods. To the extent that one clings to the inherently pure nature, to that extent the mind is defiled. The son of the gods said: Manjushri, which are the minds that are without defilement? Manjushri said: Son of the gods, those minds that are equal to the sky. The son of the gods said: Manjushri, does the sky have even a little mind? Manjushri said: Son of the gods, just as the sky has no mind, so too is that mind like that. Whoever's mind is like that, that mind is equal to the sky. The son of the gods said: Manjushri, who will have faith in that state? Manjushri said: Son of the gods, it is difficult for those who strive for excellence to have faith. The son of the gods said: Manjushri, what is meant by 'excellence'? Manjushri said: Son of the gods,
Tibetan
བུ་གང་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷག་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅི་ཞིག་ལྷག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་རྟག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྷག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྷག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། སྡུག་པ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་། བདག་དང་། བདག་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྷག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་ བ་དང་། གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ལྷག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལྷག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། གཟུགས་བརྙན་དང་། བྲག་ཅ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་དཔེ་ཉེ་བར་དགོད་པ་དག་གི་ཆོས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད། མཚོན་པར་བྱེད། འཇུག་པར་བྱེད། སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལྷག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ཙམ་དུ་ཆོས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་ལྷག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སྐྱོན་མེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལྷག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལྷག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་དེ་དག་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབྱིངས་རྟོགས་ཤིང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་བསྒྲུབས་ཏེ། གནས་ཀྱང་འགོག་པ་འགོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྐྱེད་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྲག་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དང་། བླང་བ་མེད་པ་དང་། དོར་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ལྷའི་བུ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་ལྷའི་བུ་ཉི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ །དགེ་སློང་ལྔ་སྟོང་ནི་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོ
Chinese
儿子，凡是心与虚空等同的缘故，是殊胜的。天子说：文殊，什么才是殊胜的呢？文殊说：天子，认为是常的，是殊胜的。认为是非常的，是殊胜的。同样，认为是乐和苦，可爱和不可爱，有我和无我，是殊胜的。所谓空性和，所谓补特伽罗，那是殊胜的。所谓无相和，所谓无愿，这才是殊胜的。幻术和，梦境和，眼花和，影像和，山谷回音和，水中月和，阳焰和，化身的譬喻，善于安立这些法的，显示，进入，开示，那是殊胜的。那在多少程度上安立法，就在多少程度上是殊胜的，对一切烦恼视为过患，对清净视为无过患，那是殊胜的。视轮回为过患，视涅槃为利益，那是殊胜的。天子，那些是具有殊胜我慢者所作的殊胜啊。天子说：文殊，怎样才能没有殊胜我慢呢？文殊说：天子，谁证悟了出离之界，成就了断除一切烦恼，即使安住于断灭，也不作断灭想，也不生起无生之念，不被一切声音所惊吓，并且了知一切烦恼的自性即是清净的自性，通达一切法离二取、无取舍，那么，天子，这就是没有殊胜我慢。当文殊童子宣说此教法时，两万两千天子对诸法生起了无垢离尘的清净法眼。五千比丘在无取著的状态下，心从诸漏中解脱。两万两千菩萨获得了无生法忍。
English
Son, whatever is superior because the mind is equal to space. The son of the gods said: Manjushri, what is superior? Manjushri said: Son of the gods, to consider as permanent is superior. To consider as impermanent is superior. Likewise, to consider as happiness and suffering, lovable and unlovable, self and selfless, is superior. That which is called emptiness and that which is called person is superior. That which is called signless and that which is called wishless is superior. The dharma of illusion, dream, cataract, reflection, echo, moon in water, mirage, and emanation, which are examples, are well established. To indicate, to enter, to show, that is superior. To the extent that the dharma is established, to that extent it is superior, to consider all afflictions as faults, and to consider purification as faultless, that is superior. To see samsara as a fault, and to see nirvana as a benefit, that is superior. Son of the gods, those are the superior deeds done by those with superior pride. The son of the gods said: Manjushri, how can one be without superior pride? Manjushri said: Son of the gods, whoever realizes the realm of renunciation, accomplishes the cessation of all afflictions, and even abiding in cessation, does not think of cessation, and does not generate the thought of non-birth, and is not frightened by all sounds, and knows that the nature of all afflictions is the nature of purity, and attains the non-duality, non-acceptance, and non-rejection of all dharmas, then, son of the gods, that is without superior pride. When Manjushri, become a youth, taught this teaching, twenty-two thousand sons of the gods arose the pure Dharma eye, without dust and free from defilement, towards all dharmas. Five thousand monks, without grasping, their minds were completely liberated from the outflows. Twenty-two thousand Bodhisattvas attained tolerance of non-arising dharmas.
Tibetan
བ་པར་གྱུར་ཏོ། །སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དགེ་བསྙེན་སྟོང་ཡང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ །ཁྱིམ་ པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་བུད་མེད་ཉིས་སྟོང་ཡང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་རབ་རྩལ་སེམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་ཐེ་ཙོམ་ཅི་ཡོད་པ་དག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་དྲིས་ཤིག །དེ་ནས་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དགེ་སློང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ཇི་ཞིག་ལ་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ནི་རྩ་བ་མེད་པ་དང་། མཐའ་མེད་པ་དང་། གནས་མེད་པ་ལ་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་དང་། མི་འཁྲུགས་པ་ལ་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་པ་ལ་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་རྩ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་ཡིན། མཐའ་ནི་ངར་འཛིན་པ་ཡིན། གནས་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིན། འཁྲུགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡིན། མི་མཉམ་པ་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེས་ལུས་ནི་རྩ་བ་མེད་པར་ཤེས། ངར་འཛིན་པ་ནི་མཐའ་མེད་པར་ཤེས། ཁམས་གསུམ་ནི་གནས་མེད་པར་ཤེས། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་མི་འཁྲུགས་པར་ཤེས། བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པས་ན། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ཁོ་བོས་དེ་ལས་བསམས་ནས་དགེ་སློང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ནི་རྩ་བ་མེད་པ་དང་། མཐའ་མེད་པ་དང་། གནས་མེད་པ་ལ་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་དང་། མི་འཁྲུགས་པ་ལ་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་པ་ལ་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱང་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ ཅད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གི་ར
Chinese
变成了这样。成千上万的众生都发起了无上圆满正等菩提心。还有成千的优婆塞对诸法生起了离尘垢的清净法眼。在家和出家的妇女中有两千人也对诸法生起了离尘垢的清净法眼。然后，天子胜慧以心对那些大声闻说：“诸位有寿者，你们有什么疑惑，可以去问文殊童子。”然后，大迦叶尊者对文殊童子说：“文殊，比丘修习八解脱禅定，是以什么来修习禅定呢？”文殊说：“尊者大迦叶，比丘修习八解脱禅定，是以无根、无边、无处为禅定，以不紊乱为禅定，以真实为禅定。”大迦叶说：“文殊，你根据什么而这样说呢？”文殊说：“尊者大迦叶，根是自己的身体，边是我的执着，处是三界，紊乱是烦恼，不平等是二元对立。因此，他了知身体是无根的，了知我的执着是无边的，了知三界是无处的，了知烦恼是不紊乱的，了知禅定是无二的。尊者大迦叶，我就是根据这些来认为比丘修习八解脱禅定，是以无根、无边、无处为禅定，以不紊乱为禅定，以真实为禅定。”舍利子说：“文殊，菩萨如何才能具有无染的智慧呢？”文殊说：“尊者舍利子，菩萨对一切染着都行持，却不被一切染着所染污，对一切烦恼都现前，但为了使众生完全成熟，那些烦恼的…
English
It became like that. Thousands upon thousands of living beings generated the mind for unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Also, a thousand lay devotees attained the pure Dharma eye, free from dust and defilement, regarding the dharmas. Among householders and renunciates, two thousand women also attained the pure Dharma eye, free from dust and defilement, regarding the dharmas. Then, the son of the gods, Supreme Intellect, said to those great Shravakas, "Venerable ones, ask Manjushri, who has become a youth, about any doubts you may have." Then, the great Elder Kashyapa said to Manjushri, who had become a youth, "Manjushri, when a bhikshu meditates on the eight liberations, what does he meditate on?" Manjushri said, "Venerable Great Kashyapa, when a bhikshu meditates on the eight liberations, he meditates on the rootless, the boundless, the placeless, the unperturbed, and the true." Great Kashyapa said, "Manjushri, based on what do you say that?" Manjushri said, "Venerable Great Kashyapa, the root is one's own body, the boundary is the clinging to self, the place is the three realms, perturbation is the afflictions, and inequality is duality. Therefore, he knows that the body is rootless, he knows that clinging to self is boundless, he knows that the three realms are placeless, he knows that the afflictions are unperturbed, and he knows that meditation is non-dual. Venerable Great Kashyapa, based on that, I say that when a bhikshu meditates on the eight liberations, he meditates on the rootless, the boundless, the placeless, the unperturbed, and the true." Shariputra said, "Manjushri, how does a Bodhisattva possess wisdom without attachment?" Manjushri said, "Venerable Shariputra, a Bodhisattva engages in all attachments, but is not stained by all attachments, and directly experiences all afflictions, but in order to fully ripen sentient beings, those afflictions...