Tibetan
་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉེན་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ཆོས་འགའ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད། ཆོས་འགའ་ཡང་སེལ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ །སྲོག་ཆགས་འབུམ་ལྷག་ཙམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལས་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དག་མངོན་པར་རབ་ཏུ་ཕབ་བོ། །ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་ཡི་རངས་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ཅག་ཅིག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དེ་དག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་སྤོབས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ སྤོབས་པ་མི་ཆོད་པ་ཡང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་པ་འདི་ལེགས་པར་སྨྲས་ཏེ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། དེ་ནས་ལྷའི་བུ་རབ་རྩལ་སེམས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཅི་ཁྱོད་ཁོ་བོ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དགབ་པ་འདོད་དམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཆོས་ཀྱི་དགབ་པ་འདོད་དམ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ལྷའི་བུ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་དགབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་དང་འདོད་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འདི་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་མིག་གི་ལམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་ལྟར་མི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་ཡུལ་དྲུག་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་སེམས་དང་། ཡིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདག་གི་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་གཏན་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་ཡུལ་མེད་པའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གཞི་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་བརྟག་ཅིང་སེལ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྩོལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་། རློམ་སེམས་མེད་པ་དང་། མ་བརྟགས་པ་དང་། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་དང་། རྣམ་པར་མ་བསྒྲུབས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ འདི་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བླང་བ་མེད་པ་དང་། དོར་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་ངེས་པར་མ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་གྲོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་མི
Chinese
都是在一切事业上成为导师的大英雄。天子说：文殊，菩萨摩诃萨如何才能在一切方面没有过失，并具足一切功德？文殊说：天子，当菩萨摩诃萨们证悟一切法无有对治，对任何法都不修，对任何法都不舍弃时，天子，这样的菩萨摩诃萨才是在一切方面没有过失，并具足一切功德的。当文殊童子宣说此教法时，五万八千菩萨获得了对无生法忍的堪忍。七万二千天人和人的众生，在诸法中获得了无尘无垢、清净的法眼。约有十万以上的众生发起了对无上圆满正等菩提之心。为了供养文殊童子，诸天也从上方的虚空中降下了天花的雨。一切具足的眷属们，在听闻文殊童子所说的教法后，生起了欢喜、喜悦和心满意足，并说道：愿我们也能获得这些法。愿我们也能获得如文殊童子般的无碍辩才。世尊也对文殊童子说：文殊，你善说了此教法，善哉善哉！第二品。之后，天子胜慧对文殊童子说了这样的话：文殊，你是否想从我这里获得法的覆盖？文殊说：天子，你这样说“你是否想获得法的覆盖”是，天子，对于这善说的法和律，所谓的法的覆盖，就是舍弃贪欲和欲望。因为此法是无分别的，所以是无欲的。此法是完全超越眼识之道的
English
Those who have become teachers in all great heroic deeds. The son of the gods said: Manjushri, how can a Bodhisattva Mahasattva be without fault in all respects and possess all qualities? Manjushri said: Son of the gods, when Bodhisattva Mahasattvas realize that all dharmas have no antidote, and do not cultivate any dharma, and do not abandon any dharma, then, son of the gods, such Bodhisattva Mahasattvas are without fault in all respects and possess all qualities. When Manjushri Kumara expounded this teaching, fifty-eight thousand Bodhisattvas attained forbearance in the prophecy of non-arising dharmas. Seventy-two thousand beings of gods and humans obtained the pure Dharma Eye, free from dust and defilement, in all dharmas. About a hundred thousand or more beings generated the mind for unsurpassed, perfect, complete enlightenment. In order to make offerings to Manjushri Kumara, the gods also manifestly rained down showers of divine flowers from the sky above. All the complete retinues, having heard this teaching expounded by Manjushri Kumara, generated joy, delight, and contentment, and said: May we also obtain these dharmas. May we also obtain such unimpeded eloquence as that of Manjushri Kumara. The Blessed One also said to Manjushri Kumara: Manjushri, you have well spoken this teaching, which expounds the thorough determination of dharmas, well done, well done! The Second Chapter. Then, the son of the gods, Supreme Intellect, said this to Manjushri Kumara: Manjushri, do you wish to obtain the covering of the Dharma from me? Manjushri said: Son of the gods, your saying, "Do you wish to obtain the covering of the Dharma?" is, son of the gods, for this well-spoken Dharma and Discipline, the so-called covering of the Dharma is the abandonment of craving and desire. Because this Dharma is without distinction, it is without desire. This Dharma has completely transcended the path of eye consciousness.
Chinese
，所以不显现。 此法，因为没有显现成就，所以不是造作的。 此法，因为不与六境相混杂，所以不可见。 此法，因为脱离了心、意、识，所以没有我所。 此法，因为完全没有成立，所以没有可执取。 此法，因为行于无境之境，所以没有根基。 此法，因为自性空寂，所以没有烦恼。 此法，因为先前的边际完全清净，所以没有来处。 此法，因为后来的边际完全清净，所以没有去处。 此法，因为现在生起完全清净，所以没有住处。 此法，因为脱离了考察和拣择，所以没有勤作。 此法，因为与虚空相同，所以没有相等。 此法，因为没有对治，所以没有不相等和相等。 此法，因为完全超脱了一切魔境，所以没有动摇，没有傲慢，没有考察，没有分别，没有成就，没有显示。 此法，因为脱离了生和灭，所以没有取和舍。 此法，因为完全趋入法界，所以安住于无所住。 此法，因为没有真实生起，所以没有差别。 此法，因为脱离了戏论，所以没有行持。 此法，因为自性寂静，所以脱离了戏论。 此法，因为脱离了一切分别念，所以寂静。 此法，因为必定摧毁一切外道，所以没有常恒。 此法，因为脱离了欲的贪欲尘垢，所以极为殊胜。 此法，因为是空性，所以没有空。 此法，因为没有考察，所以没有相。 此法，因为识不住，所以没有愿。 此法，因为根已断绝，所以不住。 此法，因为没有伴侣，所以不
English
Therefore, it is not visible. This dharma, because it has no manifest accomplishment, is unmade. This dharma, because it is unmixed with the six objects, is unseen. This dharma, because it is free from mind, intellect, and consciousness, is without self. This dharma, because it is not completely established, is without grasping. This dharma, because it goes to the realm without objects, is without basis. This dharma, because it is empty by nature, is without defilements. This dharma, because the former limit is completely pure, is without coming. This dharma, because the latter limit is completely pure, is without going. This dharma, because the present arising is completely pure, is without abiding. This dharma, because it is free from examination and selection, is without effort. This dharma, because it is equal to space, is without equality. This dharma, because it has no antidote, is without inequality and equality. This dharma, because it has completely transcended all the realms of Mara, is unmoving, without pride, unexamined, without discrimination, unaccomplished, and unshown. This dharma, because it is free from birth and death, is without taking and abandoning. This dharma, because it completely inclines towards the realm of dharma, abides without abiding. This dharma, because it has not truly arisen, is without difference. This dharma, because it is free from elaboration, is without practice. This dharma, because it is naturally pacified, is free from elaboration. This dharma, because it is free from all discriminations, is pacified. This dharma, because it certainly destroys all opponents, is without permanence. This dharma, because it is free from the dust of desire, is extremely sublime. This dharma, because it is emptiness, is without emptiness. This dharma, because it is unexamined, is without characteristics. This dharma, because consciousness does not abide, is without aspiration. This dharma, because the root is completely severed, does not abide. This dharma, because it is without a companion, is not
Tibetan
་རྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་མི་རྟེན་པའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་གཏན་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་གཟོད་མ་ནས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་གཟོད་མ་ནས་ཡང་དག་པར་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་གཟོད་མ་ནས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་མི་ཕྱེད་པ་དང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ལྷའི་བུ་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དགབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་འདིའི་དགབ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ ཏེ། ཆོས་འདིའི་དགབ་པ་ནི་གང་ལ་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་ཀྱིས་རྟུལ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་འདི་ནི་གསལ་བ་རྙོག་པ་མེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་སེམས་རྙོག་པ་ཅན་གྱིས་མཆོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་རྙོག་པ་ཅན་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ནི་སེམས་རྙོག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་དང་། སྐད་དང་། དབྱངས་དང་། ཚིག་གི་ལམ་གྱིས་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ནི་སེམས་རྙོག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པས། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ནི་སེམས་རྙོག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་གཏན་སྤང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ནི་སེམས་རྙོག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ལ་རྟེན་པས་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ནི་སེམས་རྙོག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །མ་དུལ་བའི་སྦྱིན་པའི་སེམས་ནི་སེམས་རྙོག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །མ་ཞི་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སེམས་ནི་སེམས་རྙོག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་བཟོད་པའི་སེམས་ནི་སེམས་རྙོག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སེམས་རྙོག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་
Chinese
是所依处。此法是不依的，所以不动摇。此法从本以来就是清净的，所以无我。此法是无有常时显现成就的，所以无有众生。此法从本以来就是不生的，所以无常。此法从本以来就是不生的，所以不出现。此法是远离自性的，所以不生。此法是远离一切自性的，所以无自性。此法从本以来就是真实断绝的，所以寂静。此法从本以来就是寂灭的，所以无有真实断绝。此法是不可分和不可见的，所以如同虚空的自性。天子，这样的法有这样的法的遮盖。天子说：文殊，此法的遮盖是无有普遍散布的。文殊说：天子，好啊好啊！如你所说的那样，此法的遮盖是对于身体、语言和心没有粗重的那样。那是什么原因呢？此法是明亮无垢的，所以有垢染的心不能供养它。天子说：文殊，怎样是有垢染的心呢？文殊说：天子，忆念色相的相状而忆念佛陀的心是有垢染的心。通过声音、语言、曲调和词语的途径忆念法的心是有垢染的心。显现获得果实，忆念僧伽的心是有垢染的心。忆念断除烦恼的心是有垢染的心。依靠生而忆念天神的心是有垢染的心。未调伏的布施心是有垢染的心。未寂静的戒律心是有垢染的心。依赖于众生的忍辱心是有垢染的心。具有戏论的智慧心是有垢染的心。执著于我的
English
is the support. This Dharma is non-reliant, therefore it is unwavering. This Dharma is primordially pure, therefore it is without self. This Dharma is without constant manifestation of accomplishment, therefore it is without sentient beings. This Dharma is primordially unborn, therefore it is impermanent. This Dharma is primordially uncreated, therefore it does not arise. This Dharma is devoid of characteristics, therefore it is unborn. This Dharma is devoid of all characteristics, therefore it is without characteristics. This Dharma is primordially truly ceased, therefore it is peaceful. This Dharma is primordially pacified, therefore there is no true cessation. This Dharma is indivisible and invisible, therefore it is like the nature of space. Son of the gods, such a Dharma has such a covering of Dharma. The son of the gods said: Manjushri, the covering of this Dharma is without universal diffusion. Manjushri said: Son of the gods, well done, well done! Just as you said, the covering of this Dharma is such that there is no coarseness of body, speech, and mind. Why is that? This Dharma is clear and without defilement, therefore a defiled mind cannot offer to it. The son of the gods said: Manjushri, how is the mind defiled? Manjushri said: Son of the gods, the mind that remembers the Buddha by remembering the characteristics of form is a defiled mind. The mind that remembers the Dharma through the path of sound, language, melody, and words is a defiled mind. The mind that manifests the attainment of fruit and remembers the Sangha is a defiled mind. The mind that remembers the abandonment of afflictions is a defiled mind. The mind that remembers the gods by relying on birth is a defiled mind. The untamed mind of generosity is a defiled mind. The unpacified mind of discipline is a defiled mind. The mind of patience that relies on sentient beings is a defiled mind. The mind of wisdom that is accompanied by elaboration is a defiled mind. The clinging to self