Tibetan
བདེན་པས་ནི་གཞན་མི་གླེང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་འདོད་པ་ཡི། །དགེ་སློང་དེས་ནི་བདག་གི་ཉེས་པ་བསལ། །དེས་པ་རྣམས་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི། །དངོས་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཏོང་བར་བྱེད། །གང་ཞིག་ང་ཡི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འདུན། །དེ་དག་ཅི་ཕྱིར་གཞན་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད། །ཕྱི་མའི་དུས་ན་ང་ཡི་བསྟན་པ་ལ། །དམུ་རྒོད་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་སུན་ཡང་འབྱིན། །དེ་དག་གཅོང་རོང་གཡང་ས་ཆེན་པོར་འགྲོ། །བསམ་པ་ཉམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅི་བྱར་ཡོད། །ང་ཡི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདོད་གང་ཡིན་པས། །རིགས་ངན་བུ་འདྲར་ང་རྒྱལ་སྤངས་བྱས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་མི་དགར་ཡོང་མི་བྱ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་གང་ན་གུས་ པ་མེད་པ་དང་། མ་དད་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་སྡང་བ་དང་། གླགས་ལྟ་བ་དག་ཡོད་པ། དེར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཡུན་རིང་དུ་མངོན་པར་དགའ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མྱུར་བ་ཁོ་ནར་འདོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་མ་དད་པའི་གང་ཟག་སྟོན་པ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་པོ་གང་ཞེ་ན། མི་འཐུན་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྡིག་པའི་བསྟན་པ་ལ་འཐད་པར་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ལ་མི་འཐད་པར་ལྟ་བ་དང་། སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཅན་དང་། སེམས་ཁེངས་པ་དང་། གླགས་ལྟ་བ་དང་། ཁོང་གཡོ་ཅན་དང་། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དང་། བཀུར་སྟི་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མི་དགེ་བ་དང་། སྦྱོར་བ་མེད་པ་དང་། གཞན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སྐྱོན་འཛིན་པ་དང་། བསྟན་པ་ལ་མ་ངེས་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཐེ་ཙོམ་ཟ་བ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་མ་དད་པའི་གང་ཟག་སྟོན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འཐུན་པར་མི་འཛིན་པ། །ཁྲོན་པ་རྙིང་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤངས། །ཐར་དང་མི་འཐུན་རྒྱུན་གཞན་འགྲོ་བ་དེ། །སྡང་སེམས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཁྱད་པར་མེད། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་ལ་ཡིད་མི་ཆེས། །ཡིད་མི་ཆེས་པས་གཞན་ལ་འདེམས་མི་བྱེད། །བདག་ཉིད་རི་རབ་ཟོམ་ལྟར་མཐོར་འཛིན་ཏེ། །ང་རྒྱལ་མྱོས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་བྱེད། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ན། །སྡིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དེ་མི་འཐད་འཛིན། །དད་མེད་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་བསྐྱེད་ནས་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོར་སྨྱོན་པར་འགྱུར། །མ་དད་པ་ཡི་བསམ་པས་སྡིག་ཅན་འགྱུར། །བློ་སྡང་གང་གི་ཡིད་ཀྱང་སྲུང་མི་བྱེད། །སྙིང་པོ་ཅན་ཀུན་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ནི། །དད་པ་མེད་པས་སྙིགས་མ་འཛིན་པར་བྱེད། །འགྱིང་བར་བྱེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་ཁེངས་པ་སྟེ། །མ་དད་དེ་ནི་གཞན་ལ་འདུད་མི་བྱེད། །ཤི་ནས་རིགས་དམར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པར་འགྱུར། །དབུལ་པོར་འགྱུར་ཞིང་ གཞན་ལ་འཁུ་བར་བྱེད། །གང་ཟག་མ་དད་བདག་ཉིད་གླིང་མི་བྱེད། །ཀླན་ཀ་ཚོལ་ཞིང་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་འཛིན། །ནགས་ཀྱི་ཨེ་རཎྜ་ཡི་ཤིང་ལྟ་བུ། །དེ་ནི་ཁྱིམ་པ་མ་ཡིན་དགེ་སློང་མིན། །རྣམ་པར་མ་དག་རུང་བཞིན་ཁོང་གཡོ་ཅན། །སུ་ཡི་བསྟན་པ་ལ་ཡང་འཇུག་མི་བྱེད། །གཞན་གྱི་ཡིད་བརྟན་ན་ཡང་འཁུ་བར་བྱེད། །བསྐལ་པར་གསོས་ཀྱང་མཛའ་བོར་ཡོང་མི་འགྱུར། །དེ་དག་འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱང་དག་པ་མེད། །མ་དད་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས། །དེ་དག་ཐར་པའི་ཆོས་མང་སྤངས་པས་ན། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །དད་པ་མེད་པ་བསྙེན་བཀུར་འདོད་པའི་ཕྱིར། །མི་བདེན་ཆོས་རྣམས་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད། །གཡོ་བྱེད་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྦེད་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ནི་གཞོགས་སློང་ཁ་གསག་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་སེམས་རྒྱུད་རྟག་ཏུ་གཡན་ཡང་སྤྱོ། །གཞན་དག་གཏམ་བརྗོད་པ་ནི་ཐོས་ན་ཡང་། །གཏམ་འདི་བདག་གི་ཕྱིར་ནི་གཏམ་བྱེད་སྙམ། །དད་པ་མེད་པ་ཁུ་འཕྲིགས་ཟ་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་གཏམ་དག་བརྗོད་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་མ་དག་དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་མཐོང་། །མ་དད་པ་ནི་རི་དགས་སྐྲག་པ་བཞིན། །སུ་ལའང་མི་འབེབས་ཡིད་ཀྱི་རྟོན་མི་བྱེད། །སྦྱོར་བ་ཉམས་ཤིང་གཞན་ཡིད་མི་སྲུང་བ། །ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡིད་ཀྱང་ཞུམ་པར་འགྱུར། །ལག་པས་ཚམ་ངམ་བྱེད་ཅིང་འཐབ་པར་བྱེད། །འོང་བ་དག་ལ་ཚར་ཡང་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། །གཞུང་མེད་པར་ནི་འཛུགས་ཤིང་གླེང་བར་བྱེད། །ཕྲ་མའི་རང་བཞིན་སྡིག་པ་མང་པོ་ཅན། །འཐུན་དང་བྲལ་བ་འཐབ་ཅིང་སྡང་བ་རྣམས། །མ་དད་རང་བཞིན་མཚན་མ་འདི་དག་ཡིན། །དེ་དག་དད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ནི། །འདྲེན་པའི་བསྟན་ལ་དེ་དག་སུན་ཡང་འབྱིན། །འཐུན་པ་གང་གིས་དགེ་འདུན་མཛེས་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་ཆོས་མིན་ཚིག་གིས་འགལ་བར་བྱེད། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་ལ་དྲི་མ་དེས། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལྟར་སོམ་ཉི་ཐེ་ཙོམ་བཅས། །དེས་ནི་ཆོས་ལ་གླགས་གཏོང་འགལ་བྱས་ནས། །དད་མེད་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱང་སྤོང་བར་བྱེད། །དེ་ཡི་ལོག་པར་ལྟ་བ་མ་སྤངས་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ནང་དུ་སྨོད། །དེས་ ནི་བསྟན་པ་འ
Chinese
以真谛不议论他人，欲求证得无上菩提的，比丘应消除自身的过失，行持者应舍弃内外一切事物。凡是渴求我的无上菩提者，为何要对他人产生欢喜？未来时代，我的教法中，许多顽劣之徒也会诋毁菩提。他们将堕入深渊险地，心怀邪念，菩提又有何用？凡是渴求我的无上菩提者，应如弃子般舍弃傲慢，对一切众生生起慈悲心，对于得与未得，不应心生不满。大国王啊，在其他任何地方，如果存在不恭敬、不信仰、憎恨他人、伺机而动的情况，那么如来和如来的声闻弟子们不会在那里长久安住，而是会迅速离去。大国王啊，这十六种法是不信仰之人的表现。这十六种法是什么呢？即：使人陷入不和，认为罪恶的教义是合理的，认为佛法之语是不合理的，心怀罪恶之念，心怀傲慢，伺机而动，心怀奸诈，生活不纯洁，贪图恭敬，心相续不善，没有精进，诽谤他人，一味地吹毛求疵，对教法不确定，持有邪见，对业果心存怀疑。大国王啊，这十六种法是不信仰之人的表现。此后，世尊于彼时宣说了这些偈颂：不接受随顺的教导，应如弃旧井般彻底抛弃。与解脱不一致，走向其他道路者，与怀有嗔恨心的外道没有区别。不相信业果，不相信就不会选择他人。自视如须弥山般高大，傲慢自大者也会如此行事。当宣讲善说之法时，行为邪恶者会认为不合理。对佛法产生怀疑，将在无数劫中疯狂。
English
One does not speak of others with truth. A monk who desires to attain supreme enlightenment should eliminate his own faults. Those who practice should abandon all things, internal and external. Those who desire my supreme enlightenment, why do they generate joy for others? In the future, in my teachings, many unruly ones will also denigrate enlightenment. They will go to great ravines and precipices. With a deteriorated mind, what use is enlightenment? Whoever desires my supreme enlightenment, having abandoned pride like abandoning a bad child, having generated a mind of loving-kindness for all sentient beings, one should not be displeased with what is obtained or not obtained. Great King, in any other place where there is no respect, no faith, hatred for others, and looking for faults, the Tathagatas and the Shravakas of the Tathagatas will not be pleased to dwell there for long, but will quickly depart. Great King, these sixteen dharmas are the manifestation of an unfaithful person. What are the sixteen? Namely: causing discord, considering sinful teachings to be reasonable, considering the words of the Dharma to be unreasonable, having sinful thoughts, being arrogant, looking for faults, being deceitful, having an impure livelihood, desiring respect, having an unwholesome mind-stream, being without diligence, slandering others, being invariably critical, being uncertain about the teachings, holding wrong views, and doubting the ripening of karma. Great King, these sixteen dharmas are the manifestation of an unfaithful person. Then, at that time, the Bhagavan spoke these verses: Not accepting teachings that are in accordance, one should completely abandon them like an old well. Those who do not accord with liberation and go to other paths are no different from heretics with hateful minds. Not believing in the ripening of karma, not believing, one will not choose others. Holding oneself as high as Mount Meru, those intoxicated with pride will act in this way. When the well-spoken Dharma is taught, those with sinful conduct will consider it unreasonable. Having created doubt in the Dharma without faith, one will go mad for many hundreds of thousands of kalpas.
Chinese
转变。 不信者的思想会变成罪人。 无论谁的心，都不会守护仇恨。 完全抛弃了一切有价值的东西后， 因为不信，所以会抓住糟粕。 傲慢自大，总是骄傲自满， 不信者不会向他人屈服。 死后会转生为低劣的种姓。 会变得贫穷， 并且会怨恨他人。 不信之人不会成为自己的岛屿。 寻找争端，抓住他人的过错。 如同森林中的蓖麻树一样， 他既不是居家者，也不是僧侣。 不清净，行为虚伪，内心狡诈， 不会进入任何人的教法。 即使信任他人，也会怨恨。 即使供养一劫，也不会成为朋友。 他们的生活也不清净。 不信而出家的僧侣们， 他们舍弃了许多解脱之法， 不久之后就会堕落。 为了得到不信者的尊敬， 会将不真实的法告诉他人。 行为狡诈，隐藏自己的本性， 那是谄媚奉承之人。 他的心总是贪婪。 即使听到别人说话， 也会想：这话是为我说的。 不信者会吃剩饭。 他说了别人的话后， 认为自己不清净，也这样看待别人。 不信者像受惊的野兽一样， 不信任任何人，也不相信自己的心。 行为退步，不守护他人的心， 在僧团中也会灰心丧气。 用手势威胁，并且争斗。 对于来者，也会加以惩罚， 毫无理由地指责和争论。 具有挑拨离间的本性，罪恶深重， 不和睦，争斗和憎恨之人， 这些就是不信者的特征。 那些不信而出家的人， 也会诋毁导师的教法。 以和睦使僧团变得庄严， 他们却用不符合佛法的言辞来违背。 对于诸佛的教法， 像外道一样怀疑和犹豫。 因此，他对佛法吹毛求疵，加以违背， 不信者也会舍弃佛法。 他不舍弃邪见， 外道在内部诽谤。 他会
English
Transforms. The thoughts of the unfaithful become sinful. No matter whose heart it is, it will not protect hatred. After completely abandoning everything of value, because of disbelief, one grasps at the dregs. Arrogant and always conceited, the unfaithful do not submit to others. After death, they will be reborn into a low caste. They will become poor, and will resent others. The unfaithful person will not become their own island. They seek disputes and seize upon the faults of others. Like the castor oil plant in the forest, they are neither householders nor monks. Impure, acting hypocritically, with a deceitful heart, they will not enter anyone's teachings. Even if they trust others, they will resent them. Even if they are offered sustenance for an eon, they will not become friends. Their lives are also impure. Those who are unfaithful and ordained as monks, because they have abandoned many paths to liberation, they will soon fall. In order to receive the respect of the unfaithful, they will tell others untrue teachings. Acting deceitfully, hiding their own nature, they are flatterers and sycophants. Their minds are always greedy. Even if they hear others speaking, they will think: "These words are spoken for me." The unfaithful will eat leftovers. After speaking the words of others, they see themselves as impure, and they see others the same way. The unfaithful are like frightened wild animals, they do not trust anyone, nor do they trust their own hearts. Their actions decline, and they do not protect the hearts of others, in the assembly, they will also become discouraged. They threaten with gestures and quarrel. They also punish those who come, and accuse and argue without reason. Having the nature of slander, with many sins, those who are discordant, quarrelsome, and hateful, these are the characteristics of the unfaithful. Those who are unfaithful and ordained, they will also defame the teachings of the guide. Those who make the sangha beautiful with harmony, they violate it with words that do not conform to the Dharma. For the teachings of the Buddhas, like heretics, they have doubts and hesitations. Therefore, they find fault with the Dharma and violate it, the unfaithful also abandon the Dharma. They do not abandon their wrong views, and outsiders slander them from within. They will