Tibetan
ཆོས་འབར་བར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བཅུ་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་ཏུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་གཡོ་མེད་པས། །དད་པ་དང་ནི་དང་བ་མི་ཕྱེད་པ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་དག་དཀོན་པ་མེད། །བཅོས་མ་མ་ཡིན་ཤེས་ནས་དད་པ་སྐྱེས། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཅི་ཡོད་སྲི་བ་མེད། །བྱིན་ནས་ཀྱང་ནི་དེ་ལ་འགྱོད་པ་མེད། །འདིར་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དད་པའི་མཚན། །དེ་དག་བསམ་པ་རྟག་ཏུ་རྙོག་པ་མེད། །མི་ཕྱེད་རི་རབ་བཞིན་དུ་སྐྱོད་དུ་མེད། །བུམ་པ་གང་བ་ལེགས་གནས་མི་གཡོ་ལྟར། །དེ་དག་དད་པ་ཤིན་ཏུ་གཡོ་མེད་པ། །མཐོང་ལ་མ་མཐོང་ཐོས་ལ་མ་ཐོས་པ། །གང་དག་རི་བཞིན་དུ་ནི་གཡོ་བ་མེད། །དེ་དག་ལྟ་བུ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། །གནས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ནམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད། །ཞི་བ་འདོད་ཕྱིར་ཆོས་འདོད་གང་ཡིན་པ། །མཁས་པ་དེས་ནི་ཆོས་དོན་ཀུན་སྤོངས་ཤིག །དེ་སྤངས་ནས་ཀྱང་དེ་ལ་སེམས་པ་མེད། །དེ་དག་ཆོས་འདོད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བོའི་བདག་པོ་གང་ཞིག་ཆོས་འདོད་པ། །གང་ཚེ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་མི་ཉན་པ། །ས་བོན་རུལ་པ་ཞིང་ངན་བཏབ་པ་ལྟར། །འདྲེན་པའི་བསྟན་པ་དག་ ལ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཐོས་ཀྱང་འདི་ལ་བདག་ནི་མཁས་སྙམ་སེམས། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་རྟོགས་སྙམ་སྟེ། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྤྱོད་པ་མ་དག་ལ། །གཉིས་སེམས་ལྡན་ལ་དག་པ་ག་ལས་འོང་། །ཆོས་འདོད་གང་དག་དྲན་པའི་བློ་དང་ནི། །གུས་བཅས་གཡོ་མེད་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་མེད་པ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་འབབ་པ་མེད། །དེ་འདྲ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྣོད། །ཆོས་འདོད་པ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་སྡུག་འཛིན་ཅི་ཡང་མེད། །ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཕངས་ཤིང་བྱིས་པས་སྨད། །འདིས་ནི་ཆོས་འདོད་གང་ཡིན་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་པོ་ཆོས་འདོད་པ། །འདི་ཐོས་ནས་ནི་བསྒྲུབ་པ་དག་པ་ཡིས། །སྨྲས་པ་ཙམ་དང་ཐོས་ལ་གནས་མ་བྱེད། །བསམ་པ་ཉམས་པ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་མེད། །ཟབ་མོ་བཟོད་ལ་མོས་པ་གང་ཡིན་དེ། །སྡུག་དང་མི་སྡུག་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད། །དེ་དག་རླུང་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡང་། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་གྲངས་མཐའ་ཡས་སྤྱོད་པར་
Chinese
使佛法兴盛，使众多众生完全成熟，这便是那十种功德。伟大的国王，具备这五种功德的，从头顶加冕的国王，将获得如上所说的这些功德。然后，菩萨见义者在那时说了这偈颂：国王对佛、法、僧，恒常具有增上的、不动的意乐，具有不分别的信心和欢喜，对他来说，这些功德并不稀有。认识到不是虚假的，生起信心，对他来说，无论有什么事物，都没有吝啬。布施之后，对他也没有后悔。在这里，这些功德是信心的特征。他们的意念恒常没有混浊，像不可动摇的须弥山一样，像盛满水的瓶子一样，安住不动，他们的信心极其不动摇。对于所见和未见，所闻和未闻，哪些像山一样不动摇，他们就像是信心的特征，在一切处所，任何时候都不会改变。为了寂静而希求佛法的人，有智慧的人应当舍弃一切世俗之事。舍弃之后，也不再思念它，这些是希求佛法者的特征。哪位众生的主宰希求佛法，何时不听闻善说，就像将腐烂的种子播种在贫瘠的田地里一样，在引导者的教法中不会生长。即使听闻，也心想我对此很精通，心想我能领悟诸法的自性，以增上的意乐行持不净的行为，具有二心，如何能获得清净？哪些希求佛法者，具有忆念的智慧，恭敬、不动摇，不像羊一样愚钝，不像大海一样奔流，这样的人是无上菩提的法器。希求佛法者，对于内外的一切事物，没有任何贪执。怜悯有智慧的人，而受到愚人的贬低，由此应当了知谁是希求佛法者。因此，国王您希求佛法，听闻这些之后，以清净的修行，不要停留在仅仅是说和听闻上，意念衰退就没有智慧。对于甚深之忍具有信乐者，对于可爱和不可爱的事物没有贪恋，他们像风一样没有执着，也能在无量百千劫中行持。
English
To make the Dharma flourish and to fully ripen many beings, these are the ten qualities. The great king, endowed with these five qualities, the king who is crowned from the crown of his head, will obtain these qualities as mentioned above. Then, the Bodhisattva Meaningful to See spoke this verse at that time: The king, towards the Buddha, Dharma, and Sangha, always has increasing and unwavering intention, with inseparable faith and joy, for him, these qualities are not rare. Recognizing that it is not false, faith arises, for him, no matter what things there are, there is no stinginess. Even after giving, he has no regrets. Here, these qualities are the characteristics of faith. Their thoughts are always without turbidity, like the immovable Mount Sumeru, like a full vase well placed and unmoving, their faith is extremely unwavering. For what is seen and unseen, heard and unheard, those who are unmoving like a mountain, they are like the characteristics of faith, in all places, never changing. Whoever desires the Dharma for the sake of peace, that wise person should abandon all worldly affairs. After abandoning them, he does not think about them, these are the characteristics of those who desire the Dharma. Which lord of beings desires the Dharma, when he does not listen to what is well said, just as planting rotten seeds in barren land, he will not grow in the teachings of the guide. Even if he hears, he thinks, "I am skilled in this," thinking, "I can understand the nature of all dharmas," with increasing intention, he engages in impure conduct, with two minds, how can he obtain purity? Those who desire the Dharma, with the wisdom of mindfulness, respectful, unwavering, not dull like a sheep, not flowing like the great ocean, such people are vessels for supreme Bodhi. Those who desire the Dharma have no attachment to all things, internal and external. He cherishes those who are wise and is despised by fools. By this, one should know who desires the Dharma. Therefore, King, you who desire the Dharma, after hearing this, with pure practice, do not dwell on merely speaking and hearing. Without a firm intention, there is no wisdom. Whoever has faith in profound patience has no attachment to what is pleasing and unpleasing. They are like the wind, without attachment, and can also practice in countless hundreds of thousands of eons.
Tibetan
འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཁྱོད་འདོད་ན། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་བསམ་པ་སྦྱང་བར་གྱིས། །བདག་དང་བདག་གི་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །གནས་འདིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གནས་མ་བྱེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེས་པ་རྟག་ཏུ་བཤགས་པར་གྱིས། །ཁྱོད་ནི་འཐུན་པའི་སྡོམ་ལ་གནས་པར་གྱིས། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཉེན་ལ་མི་རྟག་སོམས། །རྟེན་པ་མེད་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་སྟོང་། །སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་མང་པོ་ཇི་སྙེད་སྨྲ། །སྟོང་ཉིད་ཇི་བཞིན་དེ་ལ་གནས་པ་མིན། །ཆོས་ཉིད་ལས་ནི་གང་གིས་འགལ་བྱས་པ། །དེ་ནི་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་བཟོད་པ་མིན། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་འགལ། །སྟོང་ཉིད་ཇི་བཞིན་དེ་ནི་གང་གིས་ཤེས། །དེ་ནི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོས་རྫབ་སྤངས་བཞིན། །ཁམས་ལས་ངེས་བྱུང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རེག །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་གུས་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་། །རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བརྟག་པར་གྱིས། །རྒྱལ་པོ་ལུས་ནི་རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཐེག་པ་ལ་ནི་ཡི་མ་འཆད། །སྟོན་པའི་བསྟན་ བཅོས་སྤྱོད་ཡུལ་ཆོ་ག་ཤེས། །མཁས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་བསྲུང་། །སྨྲ་བ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་མ་འགྲོ་ཤིག །ནད་པ་རྒྱུན་རིང་པོར་ནི་གྱུར་ཏ་རེ། །གང་གིས་བསྟན་པ་འདི་ནི་ལེགས་བརྟག་པ། །དེ་ནི་དོན་དུ་བསྲུང་བའི་རྒྱུད་ལ་སྒྲིམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྣ་ཚོགས་སྤངས་ནས་དེ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་འདི་ལ་ལེགས་པར་སློབས། །དེ་ལ་བསླབ་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཇི་སྙེད་བསྟན་པ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་གྱིས། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྣམས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་འཐོབ། །མེ་ཏོག་ཁུ་བར་བུང་བ་མི་ཆགས་དང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་རྗེས་མེད་པ་ལྟར། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་གང་སེམས་དེ་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་དེ་ནི་རྒྱལ་པོས་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཟབ་མོའི་བཟོད་དང་སྤོབས་པ་ཐོབ་ནས་འདིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བཞིན་བསྲུང་བར་གྱིས། །མཁས་པ་དེ་འདྲ་སྲོག་ཕྱིར་མ་བཏང་ཤིག །མཁས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་གནོད་བྱེད་མི། །ཆོས་དང་མི་ལྡན་བརྩོན་པ་མང་པོ་རྣམས། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆད་པས་ཆོད། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་མྱུར་དུ་ཉམས་ས་རེ། །གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་མི་འབྱུང་ན། །མཁས་པ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་འགྱུར། །སྲོག་ཆགས་ཕན་ཕྱིར་ཆོས་སྒྲོན་འབར་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་སྒྲིམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་བྱེ་བ་སྟོང་། །སྙིང་ནས་སེམས་ཅན་
Chinese
译。国王如果想要菩提，就用殊胜的意乐来调伏自心。对于“我”和“我的”的傲慢，不要颠倒地安住于此。你要恒常忏悔罪过，你要安住于相应的律仪中。思维权势和亲眷的无常，没有依赖的这个才是真正的空性。虽然说了许多空性的法，却没有如实地安住于空性之中。谁违背了法性，他就不能忍受甚深的道理。因此，这个空性是完全相违的，谁如实地了知空性，他就像天鹅之王舍弃污泥一样，从欲界中解脱，证得殊胜的菩提。恭敬如来之后，国王您要考察教法。国王，因为身体极易坏灭，所以不要对菩提乘法生起疑惑。通晓导师的教典行持仪轨，对于那些智者要恒常守护。不要只听信言语，就像病人长期患病一样。谁能善加考察这个教法，他就会努力守护传承的意义。舍弃种种业和烦恼之后，他就会特别地转为殊胜的菩提。对于这六度波罗蜜要好好地修学，如果修学了它，就能获得菩提。尽力成办这个教法，不久就能获得一切智智的诸法。就像蜜蜂不贪着花蜜，就像天空没有鸟迹一样，对于诸境，谁的心是这样的，这样的国王就能成佛。在此获得甚深的忍辱和无畏之后，谁是诸佛的宝藏执持者，您要如法地守护他们，不要为了生命而舍弃这样的智者。不要损害那些智者，对于那些不具法而勤奋的人，你要经常用惩罚来制裁他们，这种佛法的行为很快就会衰败。因为世间怙主不会出现，那些智者就会成为世间的导师，为了众生的利益而点燃佛法的明灯。因此，要恒常努力于他们的事业。成千上万的菩萨，从内心深处
English
Translation. King, if you desire Bodhi, purify your mind with superior intention. With the arrogance of thinking 'I' and 'mine,' do not dwell here perversely. You should always confess your faults, and abide in the appropriate discipline. Contemplate the impermanence of power and relatives; this without reliance is truly emptiness. Although many teachings on emptiness are spoken, one does not abide in emptiness as it is. Whoever contradicts the nature of Dharma, he cannot tolerate the profound truth. Therefore, this emptiness is completely contradictory; whoever knows emptiness as it is, he, like the king of swans abandoning mud, is liberated from the desire realm and attains supreme Bodhi. Having revered the Tathagata, King, you should examine the teachings. King, because the body is easily destroyed, do not have doubts about the Bodhi vehicle. Understand the conduct and rituals of the Teacher's scriptures, and always protect those wise ones. Do not just listen to words, like a patient with a long illness. Whoever examines this teaching well, he will strive to protect the meaning of the lineage. Having abandoned various karmas and afflictions, he will especially transform into supreme Bodhi. Study well these six perfections; if you study them, you will attain Bodhi. Accomplish this teaching as much as possible, and you will soon attain all-knowing wisdom of all Dharmas. Just as a bee is not attached to flower nectar, just as there are no bird tracks in the sky, whoever's mind is like that towards all phenomena, such a king will become a Buddha. Having obtained profound patience and fearlessness here, whoever is the holder of the treasury of the Buddhas, you should protect them according to Dharma, and do not abandon such wise ones for the sake of life. Do not harm those wise ones; for those who are not endowed with Dharma but are diligent, you should always punish them with penalties. This kind of Dharma practice will quickly decline. Because the protector of the world will not appear, those wise ones will become the teachers of the world, and light the lamp of Dharma for the benefit of sentient beings. Therefore, always strive for their cause. Many hundreds of thousands of Bodhisattvas, from the depths of their hearts