Tibetan
ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ལ་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འཇོམས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་མཁས་པ་དང་། འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་བརྗོད་ལ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པར་ཡང་བརྩོན་པ་དང་། སྤྲོས་པ་ཡང་མེད་ལ་སྤྲོས་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་དང་། ཉེ་བར་ཡང་ཞི་ལ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། མི་གཡོ་ཞིང་རྣམ་པར་མི་གཡོ་བ་ཡང་རྒྱུན་མི་གཅོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྒྱན་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པར་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ཀླུའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཀླུའི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་གང་ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་དང་ལྡན་པ་དང་འཕགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཀླུའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ལོག་པར་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཏེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀླུའི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ ནི་ལོག་པར་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀླུའི་བདག་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་མི་འདའ་བ་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་འདའ་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་འབྲས་བུ་དང་ཉེ་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་ཚད་དུ་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནི་ཚད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཀླུའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཤིག་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྟུང་བ་ལས་དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ནི་འདི་འདྲ་བའི་སྟོབས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བརྟུལ་བ་དང་། ཐབས་དང་། སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། རིགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཞིག་པས་ལྟུང་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཡང་ས་ཆེན་པོ་དེ་ནས་དྲངས་ནས་སླར་གཡང་ས་ཆེན་པོ་དེའི་ཁར་ཕྱིན་ཏེ་གནས་སོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཆུང་ལ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་ལྟུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཀླུའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་ལྟ་ཞིང་ཉེ་བར་རྟོག་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པར་བཏང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཀླུའི་བདག་པོ་གཡང་ས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །གཡང་དུ་ལྷུང་ནས་སླར་བཟློག་མ་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཀླུའི་བདག་པོ་གང་དག་སྐྱོན་མེད་པ་འདི་ཐོས་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ སྐྱོན་མེད་པ་དང་ཡང་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཟང་ཟིང་མ་མཆིས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་རིང་དུ་གནས་པར་བགྱི་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་པར་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱིས་ཏེ་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་ལེའུ་འདི་མི་ཉན་པ་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འབྱུང་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་གང་ཡིན། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྨྲས་པ། རབ་འབྱོར་གྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ། སྨྲས་པ། གང་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ། སྨྲས་པ། རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི
Chinese
于一切智智之心亦平等安住，一切我慢亦皆如实摧伏，于悟解一切有情之根器亦善巧，圣者之功德亦宣说，于非圣者之法亦精勤安住，无戏论亦入于戏论，亦寂静亦摄持未寂静者，不摇动且不遍动亦不断绝，于严饰诸佛刹土亦安住，是龙王菩萨之无过失超胜世间者，亦非远离世间。龙王如是凡具智慧与方便及圣者之等持，此乃入于菩萨之无过失。龙王譬如此，如声闻之入于无过失乃不堕落之法，名曰入流。龙王如是菩萨之入于无过失，乃不堕落之法，名曰不退转。龙王声闻之入于无过失乃不超越，不为魔所食而得果。菩萨之入于无过失乃超越，不获得声闻之果而亲近菩提心之果。是故声闻之无过失乃可衡量，菩萨之无过失乃不可衡量。龙王譬如此，如二人堕入大悬崖，其中一人具足如是之力量与精进与苦行与方便与往昔之串习与道理，虽堕落亦以大精进之力从大悬崖中救起，复至大悬崖之上而安住。另一人力量微弱且不善巧方便故如是堕落。龙王菩萨亦以智慧力之增长，观一切法为空性、无相、无愿、无作，且如实了知，并以缘一切有情之大悲
English
Also abiding equally in the mind of omniscience, also truly subduing all arrogance, also being skilled in understanding the faculties of all sentient beings, also proclaiming the qualities of the noble ones, also diligently abiding in the dharma of the non-noble ones, also being without elaboration and entering into elaboration, also being peaceful and also completely holding those who are not peaceful, also not wavering and not completely wavering, also not cutting off the continuity, also abiding near the complete accomplishment of the adornments of the Buddha's field, this is the faultless bodhisattva, the lord of nagas, who transcends the world, and is also not turning away from the world. O lord of nagas, whoever thus possesses wisdom and skillful means and the samadhi of the noble ones, this is entering into the faultlessness of the bodhisattva. O lord of nagas, it is like this: for example, entering into the faultlessness of a shravaka is the dharma of not falling back, which is called "stream-enterer." O lord of nagas, likewise, entering into the faultlessness of a bodhisattva is the dharma of not falling back, which is called "non-returning." O lord of nagas, entering into the faultlessness of a shravaka is non-transcendence, which causes one to obtain the fruit without being devoured by demons. Entering into the faultlessness of a bodhisattva is transcendence, which does not cause one to obtain the fruit of a shravaka, but brings one near to the fruit of the essence of bodhi. Therefore, the faultlessness of a shravaka is measurable, but the faultlessness of a bodhisattva is not measurable. O lord of nagas, it is like this: for example, if two men fall into a great precipice, one of them, possessing such strength and diligence and asceticism and skillful means and past habituation and reasoning, even though he falls, is pulled out of that great precipice by the power of great diligence, and again goes to the top of that great precipice and abides there. The other one, being weak in strength and unskilled in skillful means, falls in that way. O lord of nagas, the bodhisattva also, by increasing the power of wisdom, views all dharmas as emptiness, signlessness, wishlessness, and non-conceptualization, and truly understands them, and with great compassion focused on all sentient beings
Chinese
善于正确引导的方法，也安住于一切智智的心中。声闻乘者是对法分别观察后现证果位的。名为龙王险地大者，是不作法的法的术语。名为具有精进力的士夫者，是菩萨的术语。名为堕入险地后无法挽回者，是声闻乘者的术语。凡是听闻这些无过失的龙王，必定会成就无上圆满正等菩提，并且也接近菩萨的无过失。之后，龙王之子名曰种种变化者对世尊如此禀告道：世尊，我以无杂染之心，为了使此法类长久住世，以及为了受持正法，发起菩提心，皈依佛、法、僧。我以佛的智慧，以心的自性而证悟菩提的自性，又以菩提的自性而证悟一切法的自性，并加以宣说。世尊，凡是不听闻这条清净道之法门的章节者，都是被魔加持的。那是什么缘故呢？世尊，因为于此法类中必定会出现的出离菩萨，必定会于一切出离道中出离的缘故。之后，具寿善现对龙王之子种种变化者如此说道：善男子，你所说的以心的自性现证菩提，那么心的自性是什么呢？答道：尊者善现的自性是什么，那个自性就是心的自性。问道：善现的自性是怎样的呢？答道：就是贪欲、嗔恨和愚痴的自性。问道：贪欲、嗔恨和愚痴的自性是怎样的呢？答道：就是分别和种种分别的
English
Those who are skilled in the means of correct guidance also abide in the mind of omniscience. Those of the Hearer Vehicle realize the fruit by individually examining the Dharma. The one called "Great Lord of the Nāgas, Great Perilous Place" is a technical term for unconditioned Dharma. The one called "Person Endowed with the Power of Diligence" is a technical term for Bodhisattva. The one called "Having Fallen into Peril and Unable to Recover" is a technical term for those of the Hearer Vehicle. Those lords of the Nāgas who hear this faultless one will certainly attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment and will also be close to the faultlessness of a Bodhisattva. Then, the son of the Dragon King, named Manifestation, said to the Blessed One: "Blessed One, with a mind free from defilement, I will cause this category of Dharma to abide for a long time, and for the sake of upholding the sacred Dharma, I generate the mind of enlightenment and take refuge in the Buddha, the Dharma, and the Sangha. By the wisdom of the Buddha, through the nature of mind, I will realize the nature of enlightenment, and through the nature of enlightenment, I will realize the nature of all Dharmas, and I will explain it thoroughly. Blessed One, those who do not listen to this chapter on the Dharma gate of the path of complete purification are blessed by the demons. Why is that? Blessed One, because the Bodhisattva who will certainly arise in this category of Dharma will certainly arise in all paths of liberation." Then, the venerable Subhuti said to the son of the Dragon King, Manifestation: "Son of good family, what you said about attaining perfect enlightenment through the nature of mind, what is the nature of mind?" He replied: "Venerable Subhuti, whatever is the nature of Subhuti, that nature is the nature of mind." He asked: "What is the nature of Subhuti like?" He replied: "It is the nature of desire, hatred, and ignorance." He asked: "What is the nature of desire, hatred, and ignorance like?" He replied: "It is the nature of conception and various conceptions."