Tibetan
དང་། མི་དངང་མི་སྐྲག་ལ་འཛིན་པ་དང་། སྟོན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཅག་ཀྱང་འདིར་ལྷགས་ཤིང་ཚུལ་འདི་ཐོས་པས་བདག་ཅག་དོན་མེད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །གང་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་སྤྱོད་པའི་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ལྗོངས་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དེ་དག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིས་བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚར་གཅད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་མི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་རྙེད་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་ན། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀླུའི་བདག་པོ་གཏོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྤྱོད་པ་མཉམ་པ་དེ་ནི་མི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྤྱོད་པ་མཉམ་པ་དེ་ནི་མི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ཀླུའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྤྱོད་པ་མཉམ་པ་དེ་ནི་མི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆ་མཉམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྤྱོད་པ་མཉམ་པ་དེ་ནི་མི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀླུའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གང་དག་གསུངས་པ་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་པོ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྤྱོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྤྱོད་པ་མཉམ་པ་དེ་ནི་མི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀླུའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་མི་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་དེ། སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་མི་རྟོག་ཅིང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ། སྨྲས་པ། ཀླུའི་བདག་པོ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བར་དུ་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཀུན་གཞི་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། རྒྱུ་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། གནས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཆོ་གའི་སྤྱོད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མི་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་བའི་སྤྱད་པ་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་ན་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་རྗེས་སུ་སོང་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད་ལ་ཤེས་རབ་ལ་མོས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་མི་འདའ་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པས་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ། སྨྲས་པ། གཟུགས་མི་སྐྱེ་བར་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་མི་སྐྱེ་བར་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀླུའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དེས་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །མཉམ་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ཆོས་ཕྲ་རབ་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བཟོད་པ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་པའོ། །ཅིས་སྐད་ཅིག་པ་ཞེ་ན། མིག་དང་། གཟུགས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་དང་། ཆོས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་གྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའི་བཟོད་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་པ། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བཟོད་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་པའོ། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱིས་བཟོད་པ་སྐད་ཅིག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་པའོ། །ཅིས་སྐད་ཅིག་པ་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་པའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པ་དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་ལ་ཉེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་པ་དང་། ཇི་ལྟར་གསོག་ཡིན་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་པའོ། །དེ་ལྟར་གསོག་གོ །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གི་རྩ་བ་མེད་དོ། །སྟོབས་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ན་ནི་སུ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པ་མེད་པས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་འ
Chinese
并且，执着于不畏惧和不害怕，那些导师的圣者们就是很好地见到了如来。我们来到这里，听到这样的道理，我们没有变得毫无意义。无论在哪个地方，有使用这种法门的村庄、城市、城镇、地区、国土和国王的宫殿周围，都应知如来不会完全进入涅槃，神圣的佛法也不会消失。这种法门能摧毁魔的坛城，使所有外道的地方都失败。然后，龙王无热恼对变成童子的文殊菩萨这样说道：文殊菩萨，如果说在非行中行持的菩提萨埵很难获得菩提，那么，文殊菩萨，怎样才算是菩提萨埵在非行中行持呢？文殊菩萨说：龙王，慷慨大方者的行持的空性，就是吝啬者的行持的空性，行持平等，这被称为在非行中行持。戒律、忍耐、精进和禅定也是如此。具有智慧者的行持的空性，就是智慧浅薄者的行持的空性，行持平等，这被称为在非行中行持。龙王，此外，贪欲者的行持的空性，就是无贪欲者的行持的空性，行持平等，这被称为在非行中行持。嗔恨者的行持和愚痴者的行持也是如此。对平等行持者的行持的空性，就是没有烦恼者的行持的空性，行持平等，这被称为在非行中行持。龙王，此外，如来所说的八万四千种行持和八万四千法蕴，这八万四千种行持的空性，就是圣者完全解脱的行持。
English
And, clinging to not being afraid and not being fearful, those holy beings of the teachers are those who have seen the Tathagata well. We have come here and heard this teaching, we have not become meaningless. Wherever there are villages, cities, towns, regions, countries, and the surroundings of the king's palace where this Dharma teaching is practiced, it should be known that the Tathagata will not completely pass into Nirvana, and the sacred Dharma will not disappear. This Dharma teaching destroys the mandala of Mara and defeats all the places of the heretics. Then, the Naga king Anavatapta said to Manjushri, who had become a youth, "Manjushri, if it is said that a Bodhisattva who practices in non-practice is not difficult to attain Bodhi, then, Manjushri, how is a Bodhisattva said to practice in non-practice?" Manjushri said, "Naga Lord, the emptiness of the conduct of those who are perfectly generous is the emptiness of the conduct of the stingy. Equal conduct is called practicing in non-practice. Morality, patience, diligence, and meditation are also the same. The emptiness of the conduct of those who possess wisdom is the emptiness of the conduct of those who have shallow wisdom. Equal conduct is called practicing in non-practice. Naga Lord, furthermore, the emptiness of the conduct of those who practice attachment is the emptiness of the conduct of those who are free from attachment. Equal conduct is called practicing in non-practice. The conduct of those who practice hatred and the conduct of those who practice ignorance are also the same. The emptiness of the conduct of those who practice equality is the emptiness of the conduct of those who are without afflictions. Equal conduct is called practicing in non-practice. Naga Lord, furthermore, the eighty-four thousand practices and the eighty-four thousand aggregates of Dharma that the Tathagata has spoken of, the emptiness of the conduct of those eighty-four thousand practices is the conduct of the noble ones who are completely liberated.
Chinese
即是空性。行为平等，这称为于非行中行。龙王，再者，何时菩萨修习行持时，以非行而行持该行持，修习行持时，不真实随见该行持，且于无有显现执着时，不分别且不作慢心，因此称为于非行中行。说：文殊，为何菩萨称为于非行中行？说：龙王，凡是菩萨从初发心乃至菩提道场之间，行持善行，以及不生之行，以及无事物之行，以及无执持之行，以及无阿赖耶识之行，以及无烦恼之行，以及无自性之行，以及无生起之行，以及无流逝之行，以及无住留之行，以及真实之行，以及仪轨之行，对于如是行持有信解的菩萨，即是于非行之行而行持。何时菩萨成为于不生之行中行持，则随顺于无相，且于无流逝中以信解智慧而解脱，即使解脱后，亦不超越二元之边，且真实之边亦现前，然亦非显现该真实之边，因此菩萨能极善获得于不生之法的忍。之后，龙王无热恼者又对文殊童子如是说：文殊，如何获得于不生之法的忍？说：获得于色不生的忍，称为极善获得于不生之忍。如是，受、想、行、识，获得于不生的忍，称为极善获得于不生之忍。乃至一切法，获得于不生的忍，称为极善获得于不生之忍。龙王，再者，菩萨极善获得于不生之忍，彼能极善获得忍。
English
which is emptiness. Acting equally, this is called acting in non-action. Furthermore, Dragon Lord, when a Bodhisattva practices conduct, he acts with non-action in that conduct. When practicing conduct, he does not truly see that conduct, and when there is no manifest attachment, he does not discriminate and does not become conceited. Therefore, it is called acting in non-action. Said: Manjushri, why is a Bodhisattva called acting in non-action? Said: Dragon Lord, from the time a Bodhisattva first generates the mind of enlightenment until the essence of enlightenment, he practices virtuous conduct, as well as the conduct of non-arising, the conduct of no-thingness, as well as the conduct of non-grasping, the conduct of no-alaya, the conduct of no-afflictions, the conduct of no-self-nature, the conduct of no-arising, the conduct of no-flowing, the conduct of no-abiding, as well as the true conduct, and the conduct of rituals. A Bodhisattva who has faith in such conduct is acting in the conduct of non-action. When a Bodhisattva becomes acting in the conduct of non-arising, he follows the signless and is liberated from the non-flowing by faith in wisdom. Even after liberation, he does not transcend the edge of duality, and the edge of truth also becomes manifest, but it is not to manifest that edge of truth. Therefore, the Bodhisattva greatly obtains forbearance in the Dharma of non-arising. Then, the Dragon King Anavatapta again said to Manjushri, who had become a youth: Manjushri, how does one obtain forbearance in the Dharma of non-arising? Said: To obtain forbearance in the non-arising of form is called greatly obtaining forbearance in non-arising. Likewise, feeling, perception, formation, and consciousness, to obtain forbearance in non-arising is called greatly obtaining forbearance in non-arising. Even all dharmas, to obtain forbearance in non-arising is called greatly obtaining forbearance in non-arising. Dragon Lord, furthermore, the Bodhisattva who has greatly obtained forbearance in non-arising, he can greatly obtain forbearance.
Chinese
诶！那被称为随顺行。由于彻底获得它，因此如实随见一切有情皆已彻底获得安忍。也如实随见随顺行即是无生。也如实随见一切有情皆无自性。也如实随见一切有情皆是无生。也如实随见一切有情皆是其体性。除了平等性之外，极微小的法也如实不见。那个安忍也是刹那性的。为何是刹那性呢？从眼和色，以及眼识，直到意和法，以及意识为止。正如眼等是刹那性一样，先前的安忍也是刹那性，后来的和现在产生的安忍也是刹那性。正如三时的安忍是刹那性一样，一切有情也是刹那性。为何是刹那性呢？因为贪欲、嗔恚和愚痴的烦恼都是刹那性的。正如一切有情是刹那性一样，凡是由颠倒而产生的烦恼也是刹那性的。因此，具有智慧、对无生获得安忍的菩萨，如实随见一切有情都接近解脱。那是什么原因呢？因为那位菩萨这样想：我的烦恼如何是刹那性的，如何是积聚的，一切有情的烦恼也是那样刹那性的。那样积聚。对于解脱来说，那些烦恼是没有根的，没有力量的。如果它们不是彻底解脱的，那么谁也不会入灭的。因为它们是彻底解脱的，所以它们安住于解脱的自性中。因此，具有智慧的菩萨对于成熟有情没有厌倦。那是什么原因呢？因为如实随见一切法没有束缚，自性解脱的缘故。他这样想：有情
English
E! That is called following-along. Because of thoroughly obtaining it, it is truly seen that all sentient beings have thoroughly obtained forbearance. It is also truly seen that following-along is unborn. It is also truly seen that all sentient beings are without self-nature. It is also truly seen that all sentient beings are unborn. It is also truly seen that all sentient beings are of that nature. Other than equality itself, even the subtlest dharma is not truly seen. That forbearance is also momentary. Why is it momentary? From the eye and form, and eye consciousness, up to the mind and dharma, and mind consciousness. Just as the eye and so on are momentary, so too is the forbearance of the previous end momentary, and the forbearance of the later end and the present arising is also momentary. Just as the forbearance of the three times is momentary, so too are all sentient beings momentary. Why is it momentary? Because the afflictions of desire, hatred, and ignorance are all momentary. Just as all sentient beings are momentary, so too are the afflictions that arise from perversion momentary. Therefore, a Bodhisattva who possesses wisdom and has thoroughly obtained forbearance in the unborn truly sees that all sentient beings are close to liberation. What is the reason for this? Because that Bodhisattva thinks thus: Just as my afflictions are momentary and how they are accumulated, so too are the afflictions of all sentient beings momentary. Thus they are accumulated. For liberation, those afflictions have no root, no power. If they were not thoroughly liberated, then no one would pass into nirvana. Because they are thoroughly liberated, they abide in the nature of liberation. Therefore, a Bodhisattva who possesses wisdom has no weariness in fully ripening sentient beings. What is the reason for this? Because all dharmas are without bondage, and are truly seen to be naturally liberated. He thinks thus: Sentient beings