Tibetan
བ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་བར་སྣང་ལ་འཕགས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་དེའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་འཛིན་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ཏོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྷགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་ཤིང་ཏ་ལ་བདུན་ཙམ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་སྔོན་མ་མཐོང་མ་ཐོས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ནམ་མཁའི་ངོས་ལས་རབ་ཏུ་ཕབ་པོ། །མེ་ཏོག་དེ་དག་ལས་འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲ་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཏོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནོད་པ་ཆུང་ངམ། ཉམ་ང་བ་ཉུང་ངམ། བསྐྱོད་པ་ཡང་ངམ། འཚོ་བ་དང་། སྟོབས་དང་། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་སྙུན་གསོལ་ཏོ་ཞེས་དེ་སྐད་གསུང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་ལེའུ་ཉན་དུ་མཆིས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སྒྲ་ཕྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་བར་སྣང་དེ་ལས་བབས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་པད་མ་དེ་དག་ལ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་སེམས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདིར་འོངས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ན་ཆོས་སྟོན་པ་བདག་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ཏོག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་བཀོད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་མཆིས་པས་ཐོས་ནས་ བདག་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉན་པར་འཚལ་བའི་སླད་དུ་འདིར་མཆིས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ཏོག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀོད་པ་དེ་འདི་ནས་ཐག་ཇི་སྲིད་མཆིས་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་དག་འདི་ལྟར་མྱུར་བར་འདིར་མཆིས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ། གལ་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་འགྲོ་ན། ཚེའི་ཚད་ཟད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་མི་ཕྱིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་འདི་ནས་དེ་སྲིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་ཀླུང་དྲུག་ཅུའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལྷགས་སོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཇི་སྲིད་ཀྱི་འདིར་མཆིས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་གྱིས་སེམས་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་སྲིད་ཀྱིས་སོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་འདི་འདྲ་བར་མགྱོགས་པར་ལྷགས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོའི་སེམས་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ། སྨྲས་པ། སྐད་ཅིག་པ་འགྱུར་བ་སྲིད་ཀྱིས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་གྱི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལམ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། སེམས་དེ་གང་གིས་བཅིངས་ནས་གང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། གནས་བརྟན་གྱིས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་སེམས་བཅིངས་པར་གྱུར་ན་ནི་རྣམ་པར་མི་གྲོལ་ཏེ། རྣམ་ པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོའི་སེམས་བཅིངས་པ་མེད་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཡིན། སྨྲས་པ། གང་བཅིངས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོའི་སེམས་གང་གིས་སེམས་གང་ཡོངས་སུ་ཤེས། འདས་པས་སམ། འོན་ཏེ་མ་འོངས་པས་སམ། འོན་ཏེ་ད་ལྟར་བྱུང་བས་སམ། གང་འདས་པ་དེ་ནི་ཟད་པ། གང་མ་འོངས་པ་དེ་ནི་མ་ཕྱིན་པ། གང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་གནས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་སེམས་གང་གིས་སེམས་གང་ཡོངས་སུ་ཤེས། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འདི་ནི་འགོག་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་བགྲང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་སེམས་འགོག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སམ། སྨྲས་པ། སེམས་འགོག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །སྨྲས་པ། སེམས་དེ་ཐམས་ཅད་འགོག་པར་ལྟུང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག ། ཁོ་བོ་ལ་ནི་ཁྱོད་ལ་ལན་གདབ་པའི་ནུས་པ་མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྲག་ཅ་ལ་སྤོབས་པ་ཡོད་དམ། སྨྲས་པ། མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྲག་ཅ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྲག་ཅའི་སྤོབས་པ་བཅད་ནུས་སམ། སྨྲས་པ། མི་བརྗོད་པས་དེ་བཅད་དོ། །སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཀུན་མི་འདྲི་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤོབས་པ་ཆད་དོ། །བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་བསྐལ་པར་ཡོངས་སུ་འདྲི་ན་ཡང་ཁོ་བོ་ཡང་བསྐལ་པར་སྤོབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་དེས་བསྟན་པས་འཁོར་འདི་དག་གི་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་འདི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བསྐུལ་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་བརྩེགས་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ་འདུག་པ་དེས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཞིང་དམན་པ་དམན་པ་ལྟ་བུས་སྟོན། འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་ཞེས་བྱ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཏེ་འཇིགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་བརྩེགས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཅི་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མ་ཞུགས་སམ། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟ་བུ། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་དམན་པ་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཚད་མེད། མཚན་མ་མེད་པ་ཚད་མེད། སྨོན་པ་མེད་པ་ཚད་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཉི་ཚེ་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་མཛད། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱི
Chinese
顶礼彼等菩萨后。妙吉祥童子升于虚空，百千等诸天于其上持宝伞并顶礼。其后，与妙吉祥童子一同到来的菩萨们也升到七棵多罗树那么高的空中，为了供养世尊的事业，从天空降下了以前未曾见过未曾听过的花雨。从那些花朵中发出了这样的声音：世尊如来应供正等觉宝髻世尊，世尊对世尊的损害小吗？恐惧少吗？行动轻吗？安住于生活、力量和安乐中吗？这样问候病情。妙吉祥童子与八万菩萨一同前来听闻龙王无热恼清净道之法门品。发出声音说：世尊请以佛法教诲使我等欢喜。之后，妙吉祥童子和那些菩萨从虚空中降下，以头顶礼世尊之足，安坐在那些珍宝莲花上。之后，世尊在知晓的情况下对妙吉祥童子说了这样的话：妙吉祥，你怎么想，与菩萨们一同来到这里？妙吉祥回答说：世尊，我等在此说法，听闻世尊如来宝髻佛的刹土珍宝庄严世界存在， 为了瞻仰世尊，听闻此法类而来到这里。之后，具寿大迦叶对世尊说了这样的话：世尊，世尊如来宝髻佛的刹土世界珍宝庄严，从这里有多远呢？这些殊胜士夫如此迅速地来到这里。妙吉祥说：尊者大迦叶，如果神通的
English
Having prostrated to those Bodhisattvas. Mañjuśrīkumārabhūta rose into the sky, and gods such as Indra and Brahma held precious umbrellas above him and prostrated. Then, those Bodhisattvas who had come together with Mañjuśrīkumārabhūta also rose into the sky as high as seven tala trees, and for the sake of offering to the Blessed One, they rained down flowers from the sky, flowers that had never been seen or heard before. From those flowers came a sound like this: "Blessed One, Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha, Ratnaśikhin Blessed One, is there little harm to the Blessed One? Is there little fear? Is the movement light? Does he abide in contact with life, strength, and happiness?" Thus they inquired about his health. Mañjuśrīkumārabhūta, together with eighty thousand Bodhisattvas, came to listen to the chapter on the Dharma Gate of the Pure Path of the Dragon King Anavatapta. He uttered the sound: "May the Blessed One make us rejoice with the Dharma teachings!" Then, Mañjuśrīkumārabhūta and those Bodhisattvas descended from that space and prostrated with their heads at the feet of the Blessed One, and sat on those precious lotuses. Then, the Blessed One, knowing, spoke these words to Mañjuśrīkumārabhūta: "Mañjuśrī, what do you think, have you come here together with the Bodhisattvas?" Mañjuśrī replied: "Blessed One, we are here to teach the Dharma, having heard that the Blessed One, the Tathāgata Ratnaśikhin Buddha's field, the world adorned with jewels, exists, we have come here to behold the Blessed One and to listen to this Dharma discourse." Then, the venerable Mahākāśyapa said this to the Blessed One: "Blessed One, how far is it from here to the Blessed One, the Tathāgata Ratnaśikhin Buddha's field, the world adorned with jewels? How is it that these noble beings have come here so quickly?" Mañjuśrī said: "Venerable Mahākāśyapa, if the power of miracles...
Chinese
具足威力的你如果前往那个世界，寿命终尽并且完全从痛苦中解脱，也不会前往那个佛土，那个世界就是从这里开始的。世尊开示说：光守护，经过恒河六十沙数佛土之后，从名为珍宝庄严的世界，这些菩萨摩诃萨们来到了这里。具寿请问：世尊，他们在这里停留多久？文殊回答说：具寿，只要没有执取心，从烦恼中解脱，就能停留多久。具寿说：这些殊胜的人如此迅速地到来，真是太稀奇了。文殊说：具寿，大光守护的心解脱多久了？回答说：一瞬间就改变了。文殊说：具寿的心解脱了吗？回答说：文殊，解脱了。文殊说：那个心被什么束缚，又从什么中解脱？具寿回答说：文殊，如果心被束缚，就不会解脱，也不会见到解脱的智慧。说：尊者大光守护的心如果没有被束缚，那什么是解脱？回答说：完全了知没有被束缚，那就是解脱。说：尊者大光守护的心用什么心完全了知什么？是用过去的心吗？还是用未来的心吗？还是用现在生起的心吗？过去的心已经灭尽，未来的心还没有到来，现在生起的心没有停留，那么用什么心完全了知什么心？回答说：文殊，这是止息，其中没有任何心的计数。文殊说：尊者光守护完全了知心的止息吗？回答说：心的止息是无法完全了知的。说：那个心完全堕入止息，因此一点也无法完全了知。说：文殊，你大胆一点吧！我没有能力回答你。文殊说：尊
English
If you, who are endowed with power, go to that world, even if your lifespan is exhausted and you are completely liberated from suffering, you will not go to that Buddha-field. That world is as far as this one. The Blessed One said: "Light-protector, after passing through sixty Ganges sands worth of Buddha-fields, these Bodhisattva-Mahasattvas have come from the world called 'Jewel Arrangement.'" The Venerable asked: "Blessed One, how long will they remain here?" Manjushri replied: "Venerable, as long as there is no grasping mind and the mind is liberated from defilements, that is how long they will remain." The Venerable said: "It is wonderful that these noble beings have arrived so quickly." Manjushri said: "Venerable, how long has the mind of the great Light-protector been liberated?" He replied: "It changes in an instant." Manjushri said: "Has the Venerable's mind been liberated?" He replied: "Manjushri, it has been liberated." Manjushri said: "What binds that mind, and from what is it liberated?" The Venerable replied: "Manjushri, if the mind were bound, it would not be liberated, and the wisdom of liberation would not be seen." He said: "Venerable great Light-protector, if the mind is not bound, what is liberation?" He replied: "That which is fully known to be unbound, that is liberation." He said: "Venerable great Light-protector, with what mind does one fully know what mind? Is it with the past mind? Or with the future mind? Or with the mind that arises in the present? The past mind has ceased, the future mind has not yet come, and the mind that arises in the present has no abiding. So with what mind does one fully know what mind?" He replied: "Manjushri, this is cessation, and there is no counting of mind in it." Manjushri said: "Venerable Light-protector, do you fully know the cessation of mind?" He replied: "The cessation of mind cannot be fully known." He said: "That mind falls entirely into cessation, therefore it cannot be fully known even a little." He said: "Manjushri, be bold! I have no ability to answer you." Manjushri said: "Venerable,\
Chinese
您认为这位大德迦叶波怎么样？他对瓦卡（梵文：Vakka，汉语字面意思：婆迦）有傲慢吗？回答说：没有。为什么呢？因为瓦卡是依缘而生的。问道：大德迦叶波，一切法不也像瓦卡一样吗？回答说：文殊，正是这样。文殊问道：您认为这位大德迦叶波怎么样？能断除瓦卡的傲慢吗？回答说：不言说就能断除它。问道：大德迦叶波，就是这样，不询问一切就能断除菩萨的傲慢。大德迦叶波，即使询问一个劫，我也会傲慢一个劫。 然后，具寿大迦叶波对世尊这样说道：世尊，请您劝请文殊童子，为了使他所教导的这个僧团能够长久地获得利益、安乐，并且使这个法性能够显现。然后，在那菩萨众中，有一位名为智慧积聚的大菩萨聚集在那里，他对文殊童子说道：文殊，为什么你用如此低劣的想法来描述这位大德迦叶波？为什么称他为住持？文殊回答说：他是声闻，不是无畏的。智慧积聚问道：难道他没有进入大乘吗？回答说：善男子，不是的，他是以声闻乘而解脱的。问道：文殊，什么是声闻乘？回答说：善男子，世尊释迦牟尼如来是从三乘出发而宣说佛法的。哪三乘呢？即声闻乘、缘觉乘和大乘，就是这三乘。为什么呢？因为这些众生喜欢低劣的。问道：文殊，空性是无限的，无相是无限的，无愿是无限的，为什么还要执着于狭隘的观念呢？回答说：善男子，如来是善巧方便的，因为
English
What do you think of this great Venerable Kāśyapa? Does he have pride in Vakka? He said, "No." Why is that? Because Vakka arises dependently. He asked, "Great Venerable Kāśyapa, aren't all dharmas like Vakka?" He said, "Mañjuśrī, it is so." Mañjuśrī asked, "What do you think of this great Venerable Kāśyapa? Can he cut off the pride of Vakka?" He said, "Non-speaking cuts it off." He asked, "Great Venerable Kāśyapa, it is just so; not questioning all cuts off the pride of a Bodhisattva. Great Venerable Kāśyapa, even if I were to question for a kalpa, I would still be proud for a kalpa." Then, the venerable Mahākāśyapa said this to the Blessed One: "Blessed One, please urge Mañjuśrī, who has become a youth, so that this assembly, through his teachings, may have long-term benefit, happiness, and so that this Dharma nature may become manifest." Then, in that assembly of Bodhisattvas, a Bodhisattva Mahāsattva named Wisdom Accumulation gathered and sat there. He said this to Mañjuśrī, who had become a youth: "Mañjuśrī, why do you describe this great Venerable Kāśyapa with such inferior thoughts? Why is he called a 'sthavira'?" Mañjuśrī said, "He is a Śrāvaka, not fearless." Wisdom Accumulation asked, "Has he not entered the Mahāyāna?" He said, "Son of good family, that is not so; he is liberated by the Śrāvakayāna." He asked, "Mañjuśrī, what is this called the Śrāvakayāna?" He said, "Son of good family, the Blessed One, the Tathāgata Śākyamuni, teaches the Dharma based on the three yānas." What three? The Śrāvakayāna, the Pratyekabuddhayāna, and the Mahāyāna; these are the three yānas. Why is that? Because these beings are inclined towards the inferior. He asked, "Mañjuśrī, emptiness is immeasurable, signlessness is immeasurable, wishlessness is immeasurable, so why do you hold onto such narrow conceptions?" He said, "Son of good family, the Tathāgata is skilled in means, because