Tibetan
་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྟོག་པ་མེད་ན་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། སྨྲས་པ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། གང་མི་རྟོག་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་མི་སྐྱེ་བའོ། །གང་མི་སྐྱེ་བ་དེ་རང་བཞིན་ ཏེ། འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་འོད་གསལ་བ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་སྐྱེ་བ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ན་གང་ལས་སྐྱེ། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་མོད་ཀྱི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ནམ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ནི་གང་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་རྐྱེན་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྐྱེའི་རྐྱེན་མེད་ན་མི་སྐྱེ་བར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་པར་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཚུལ་བཞིན་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་སྟོན་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེར་མི་ལྟུང་བ་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་བཞིན་ལ་སྦྱོར་བའོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་དབེན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དབེན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ཡང་དེའི་ཚུལ་བཞིན་ལ་སྦྱོར་བའོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སྦྱོར་བ་ལ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མཐོང་བ་དེ་ཡང
Chinese
是自性。那是什么缘故呢？ 善现，你对此怎么想？如果没有分别，贪欲、嗔恨和愚痴会产生吗？ 回答说：不会的。 佛说：凡是不分别和不作分别的，那是不生的。凡是不生的，那就是自性。这是贪欲、嗔恨和愚痴的自性。 尊者善现问：什么是心的自性？ 佛说：光明就是心的自性。凡是心的光明，就没有贪欲、嗔恨和愚痴。 佛说：善男子，那些烦恼产生时，从哪里产生？ 善现回答说：尊者，烦恼是从颠倒产生的，但心的自性从来不是完全被烦恼染污的。 尊者善现，如果心的自性是完全被烦恼染污的，那么就不会有任何彻底清净的东西了。正因为心的自性不是完全被烦恼染污的，所以通过完全了解烦恼才能被称为清净。 善现说：善男子，怎样才能完全了解烦恼呢？ 佛说：尊者善现，如果因缘具足就产生，因缘不具足就不产生，如理作意就是完全了解烦恼。 善现说：善男子，菩萨如何如理精进呢？ 佛说：尊者善现，当菩萨安住于不与一切造作相应时，那就是如理精进。 尊者善现，此外，当菩萨摩诃萨宣说声闻和独觉所解脱的法，却不堕入那样的解脱，这也是菩萨的如理修行。 尊者善现，此外，当菩萨摩诃萨通过自己烦恼的寂静，而领悟到一切众生烦恼的寂静，这也是他的如理修行。 此外，当菩萨见到造作于非造作，以及非造作于造作时，那也
English
is its nature. Why is that? Subhuti, what do you think about this? If there is no conceptualization, will attachment, hatred, and delusion arise? He said: That is not so. He said: That which does not conceptualize and does not discriminate is unborn. That which is unborn is nature. This is the nature of attachment, hatred, and delusion. The venerable Subhuti asked, "What is called the nature of mind?" He said, "Luminosity is the nature of mind. In that luminosity of mind, there is no attachment, hatred, or delusion." He said, "Son of good family, from where do those afflictions that arise, arise?" He said, "Venerable Subhuti, afflictions arise from perversion, but the nature of mind is never completely afflicted." Venerable Subhuti, if the nature of mind were completely afflicted, then nothing would ever become completely pure. Because the nature of mind is not completely afflicted, it is called purification through the complete knowledge of afflictions. Subhuti said, "Son of good family, how is it that afflictions are completely known?" He said, "Venerable Subhuti, when conditions are present, they arise; when conditions are absent, they do not arise. To attend to this properly is to completely know afflictions." He said, "Son of good family, how does a Bodhisattva strive properly?" He said, "Venerable Subhuti, when a Bodhisattva abides without being associated with all fabrications, then he is striving properly." Venerable Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva teaches the Dharma of liberation by the Hearers and Solitary Buddhas, but does not fall into that liberation, this is also the Bodhisattva's proper practice. Venerable Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva comprehends the pacification of the afflictions of all beings through the pacification of his own afflictions, that is also his proper practice. Furthermore, when a Bodhisattva sees fabrication in non-fabrication, and non-fabrication in fabrication, that is also
Tibetan
་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་བཞིན་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ལ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བུ། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་མིག་དང་། གཟུགས་ནས་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་བར་དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་ཉིང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ཀྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་དེ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གནང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་བཞིན་ལ་སྦྱོར་བ་འདི་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཚུལ་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཟང་ཟིང་མ་མཆིས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིས་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་། སྲོག་མེད་པ་དང་། གང་ཟག་མེད་པར་ཤེས་ནས་གཟུགས་སུ་མ་ཡིན། མཚན་དུ་མ་ཡིན། ཆོས་སུ་མ་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བར་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་པར་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟོན་པ་དང་། འདུས་བྱས་ད
Chinese
是菩萨如理作意。然后，具寿善现对龙王之子善变化说如是言： 族姓子，菩萨于作意中见非作意，于非作意中见作意，是何如耶？ 答言： 尊者善现，以法界无二之理，眼与色乃至意与法之间，彼等观为非作意。 所谓非作意者，谓不于三界结生，菩萨以方便结生者，是名为作意。 尊者善现，如是精勤之菩萨，是名为如理精勤。 然后，世尊对龙王之子彼作是称赞： 善哉善哉！善男子，汝以佛之威力，如是开示菩萨之如理作意，是为善哉！善哉！ 凡诸菩萨于此大乘如是如理精勤者，彼等观为必定趋入一切智智。 然后，龙王之子善变化对世尊作如是请白： 世尊，云何菩萨摩诃萨以无杂染之心皈依佛、法、僧耶？ 佛告之曰： 族姓子，以菩萨了知一切法无我、无有情、无命、无人，不观色，不观相，不观法，如实随见如来，如是乃以无杂染之心皈依佛。 何为如来之法性？即是法界。 何为法界？即名为随顺一切，如是见一切法随顺法界，如是乃以无杂染之心皈依法。 若有善能修习法界无为，于声闻乘宣说无为，及有为。
English
is the proper application of a Bodhisattva. Then, the venerable Subhuti said to the son of the Naga king, Good Transformation, "Son of good family, what is it like to see non-application in the application of a Bodhisattva, and to see application in non-application?" He said, "Venerable Subhuti, whatever is between the eye and form, from mind to Dharma, is seen as non-application by the principle that the Dharma realm is non-dual. What is called non-application is not joining rebirth in the three realms. A Bodhisattva who joins rebirth by means is called application. Venerable Subhuti, a Bodhisattva who strives in this way is called one who strives properly." Then the Blessed One gave the son of the Naga king that praise, saying, "Excellent, excellent! Noble man, it is excellent, excellent that you have shown this proper application of a Bodhisattva by the power of the Buddha. Those Bodhisattvas who strive properly in this Great Vehicle are seen as certain to enter into omniscience." Then the son of the Naga king, Good Transformation, said to the Blessed One, "Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha with a mind free from confusion?" He replied, "Son of good family, because a Bodhisattva knows that all Dharmas are without self, without sentient beings, without life, and without person, and does not see form, does not see characteristics, does not see Dharmas, but truly sees the Tathagata, such a one takes refuge in the Buddha with a mind free from confusion. Whatever is the Dharmata of the Tathagata is the Dharmadhatu. Whatever is the Dharmadhatu is called following all things. Thus, seeing all Dharmas as following the Dharmadhatu, such a one takes refuge in the Dharma with a mind free from confusion. One who meditates well on the unconditioned Dharmadhatu, and teaches the unconditioned in the Hearer Vehicle, and the conditioned.
Tibetan
ང་། འདུས་མ་བྱས་གཉིས་སུ་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པ་ཆུང་མའི་འཁོར་དང་བཅས། བུ་དང་བཅས། གཉེན་དང་འཁོར་དུ་བཅས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་རང་གི་གནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་ཕུལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི་འདི་ལགས་ཏེ། གང་བདག་གི་གནས་འདི་ནས་ཀླུང་ཆེན་པོ་བཞི་འབབ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིར་འབབ་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀླུང་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལ་འཚལ་བའི་སེམས་ཅན་རྐང་གཉིས་པ་དང་། རྐང་བཞི་པ་དང་། རྐང་མངས་དང་། རི་དགས་དང་། བྱ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་རྒྱུ་དེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག ། གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་དེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་གང་གི་ཚེ་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁ་དོག་དུ་མའི་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་མཐའ་ ཡས་མུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། སླར་ལོག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུའི་གཙུག་ཏུ་ནུབ་བོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསོལ་པ། མཚུངས་པ་མ་མཆིས་གཟུགས་མངའ་མཐོང་ན་དགའ། །སྐྱེས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་པ། །འཇིག་རྟེན་འདས་ལ་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་ཡི། །འོད་གཟི་བཞད་པའི་དོན་འདི་བདག་ལ་གསུངས། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་མངའ་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་པོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཕགས་ཡེ་ཤེས་སྣང་མཛད་པ། །ཆོས་དབང་མི་མཚུངས་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་མཆིད་ཅན། །བཅོམ་ལྡན་ཅི་ཡི་དོན་དུ་བཞད་པ་སྟོན། །བདེན་པ་གཟིགས་ཤིང་རྟག་ཏུ་བདེན་ལ་དགྱེས། །དབང་པོ་ཞི་བ་ཞི་གནས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞི་ལ་རབ་ཞི་ཞི་གནས་དགྱེས་པ་པོ། །བཞད་དོན་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་བདག་ལ་གསུངས། །འཇམ་པའི་གསུང་ཅན་ཚངས་པའི་དབྱངས་འབྱིན་པ། །བྱ་མཆོག་མང་པོའི་སྒྲ་དང་སིལ་སྙན་སྒྲ། །སྒྲ་དབྱངས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དབྱངས། །ཐུབ་པ་བཞད་པར་
Chinese
我，像这样无为二取的心，以无杂染的心皈依僧伽。宣说此教法之时，龙王之子化现种种形象，对随顺之法获得了极大的忍耐。之后，龙王无热恼与妻眷眷属，与子眷属，与亲眷眷属一起，以一切事物皈依佛、法、僧，并将自己的住所献给世尊比丘僧团，并祈请说：世尊，我所发的愿是这样的：从我的住所流出四大河流入四大海，愿那些大海，以及世尊，愿那些寻觅四大河的二足众生，四足众生，多足众生，鹿，鸟，都因此成为无上圆满正等觉。愿那些向往菩提者，也因此而解脱。然后，那时世尊笑了。这是诸佛世尊何时微笑的法性。然后，世尊的口中发出各种颜色的光芒，照亮了无边无际的世界，然后又返回，没入如来顶髻。然后，具寿阿难陀以偈颂请问世尊：无与伦比具妙色，见之生喜悦，殊胜世尊人中尊，超越世间世间灯，光明绽放之意义，请为我宣说。具百福德胜福者，以智慧超胜智慧光明者，无等法王具法之教诲，世尊为何而笑请开示。见真谛者恒时喜真谛，根寂静者寂止到彼岸，寂静极寂静喜寂止者，请为我宣说圆满功德之微笑意义。具柔和语梵音宣说者，如众妙鸟之声及乐器声，音声支分圆满之妙音，能仁为何而笑
English
I, like this non-dual unconditioned mind, take refuge in the Sangha with a mind free from defilements. When this teaching was being expounded, the son of the dragon king, having manifested in various forms, obtained great forbearance for the Dharma that accords with it. Then, the dragon king Anavatapta, together with his retinue of wives, together with his sons, together with his relatives and retinue, took refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha with all things, and offered his own abode to the Blessed One, together with the Sangha of monks, and requested thus: "Blessed One, my aspiration is this: from this abode of mine, four great rivers flow, flowing into the four great oceans, may those great oceans, and the Blessed One, may those two-legged beings, four-legged beings, many-legged beings, deer, and birds who seek these four great rivers, through this cause, may they become unsurpassed, perfectly complete, and fully awakened. May those who aspire to enlightenment also be liberated through this cause." Then, at that time, the Buddha, the Blessed One, smiled. This is the Dharma nature of the Buddhas, the Blessed Ones, at the time when they smile. Then, from the door of the Blessed One's mouth, rays of light of various colors arose and illuminated the boundless and limitless realms of the world, and then returned and set into the crown of the Thus-Gone One's head. Then, the venerable Ananda asked the Blessed One in verse: "Incomparable, possessing a beautiful form, delightful to behold, supreme being, Blessed One, best of men, transcending the world, lamp of the world, the meaning of the radiant smile, please tell me. Possessing a hundred merits, surpassing in merit, surpassing in wisdom, illuminating with wisdom, unequaled Dharma king, possessing the teachings of the Dharma, Blessed One, show for what reason you smile. Seeing the truth, always delighting in the truth, senses pacified, abiding in peace, gone to the other shore, utterly peaceful, delighting in peaceful abiding, please tell me the meaning of the smile that perfects qualities. Possessing gentle speech, uttering the voice of Brahma, like the sound of many excellent birds and the sound of musical instruments, a melodious voice with all the branches of sound complete, why does the Sage smile?"