Tibetan
ཡང་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ་དང་། མཉེན་པ་དང་། འགྲོགས་ན་བདེ་བ་སྟེ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གོ །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་སྟེ། སེམས་ངེས་པར་སེམས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གོ །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པར་སེམས་ངེས་པར་སེམས་ཤིང་། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་སེམས་ངེས་པར་སེམས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་སེམས་ངེས་པར་སེམས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བར་སེམས་ངེས་ པར་སེམས་པ་སྟེ། སེམས་ངེས་པར་སེམས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གོ །ཀླུའི་བདག་པོ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ངེས་པར་སེམས་པའི་མཆོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང་། དགའ་བ་ཆེན་པོས་འཁོར་བ་ན་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བསླབ་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཛིན་པས་བདག་ལ་མི་སྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་མི་སྨོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེས་པར་བྱས་པ་བཟོད་པ་དང་། དེ་དག་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྒྲུབ་པས་སེམས་ལ་བདག་དབང་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ལས་མི་ཉམས་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་འཐུན་པར་འཇུག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཀུན་དུ་སྲུང་བས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་མཇེད་པ་དང་། ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མི་ངོམས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་ བས་ཐོས་པས་མི་ངོམས་པ་དང་། ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བས་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། བླ་མ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་དང་། ང་རྒྱལ་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བས་གཡོ་མེད་པ་དང་། གཡོ་དང་བྲལ་བས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་བྱེད་པ་དང་། དེ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་སླུ་བ་དང་། བདེན་པའི་ཚིག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ངག་གི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྟེ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་དང་བྲལ་བ་དང་། ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། བདེན་པ་དང་བདེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སེམས་ངེས་པར་སེམས་པའོ། །ཀླུའི་བདག་པོ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ངེས་པར་སེམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀླུའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བག་ཡོད་པ་ལ་ནི་བདུད་ཀྱིས་ཚད་མི་རྙེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀླུའི་བདག་པོ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཚད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལ་ཚད་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ནི་ཚད་དུ་བྱ་བའོ། །ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ནི་ཚད་དུ་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལས་འདས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་པར་ལྟ་བ་ནི་ཚད་དུ་བྱ་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་བདུད་ཀྱིས་ཚད་མི་རྙེད་དོ། །རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚད་དུ་བྱ་བའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་བདུད་ཀྱིས་ཚད་མི་རྙེད་དོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ནི་ཚད་དུ་བྱ་བའོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་བདུད་ཀྱིས་ཚད་མི་རྙེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཚད་དུ་བྱ་བའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་བདུད་ཀྱིས་ཚད་མི་ རྙེད་དོ། །ཀླུའི་བདག་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་གཉིས་པོ་འདི་དག་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། བླ་མ་རྣམས་ལ་མི་གུས་པ་དང་། བདག་བརྗོད་པས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་འདོར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་གསང་ཚིག་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ཀུན་འཛིན་པའོ། །གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་། ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཏེ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གོ །དེ་ལ་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་རྟོག་པའོ། །ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དམིགས་པར་ལྟ་བར་ལྷུང་བའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའོ། །གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཐོས་པ་ཉུང་ངུས་བསམ་གཏན་རྙེད་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་བདག་སྟོད་པའོ། །གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བྲལ་བས་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་འདོད་པའོ། །གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་མི་སྲུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞེ་ས་སྤངས་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བའི་བསྔགས་པ་མི་བརྗོད་པ་དང་གཉིས་པོ་དེ་དག་སྟེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་འདོར་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་དུ་ལེན་པ་དང་གཉིས་པོ་དེ་དག་སྟེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། དགོན་པ་ལ་གནས་ཀྱང་འདོད་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་འཐོབ་པ་དང་། བཀུར་སྟིས་བསྐོར་བ་དང་གཉིས་པོ་དེ་དག་སྟེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་གཉིས་ཏེ། ག
Chinese
还有三种。哪三种呢？没有虚伪，柔和，相处愉快，这三种。还有三种。哪三种呢？对空性 निश्चित地思考，对无相 निश्चित地思考，对无愿 निश्चित地思考，这三种 निश्चित地思考。还有三种。对一切行无常 निश्चित地思考，对一切行是痛苦 निश्चित地思考，对一切法无我 निश्चित地思考，对涅槃是寂静 निश्चित地思考，这三种 निश्चित地思考。龙王，菩萨的心的最殊胜的 निश्चित地思考是这样的：通达一切法的自性平等性，以大慈对一切众生心平等，以大悲不舍弃一切众生，以大喜不厌倦轮回，以大舍离贪执，没有愤怒，完全布施一切财产，不期望异熟果报，以清净戒律、学处和修习的功德，不赞 खुद को，不贬低别人，忍受一切众生所做的过错，为了让他们彻底解脱而以坚定的精进努力，为了成就善根而不顾身体和生命，通过修习佛陀的智慧、禅定和等持来掌控自己的心，凭借禅定和等持的力量不转生，精通智慧、神通和 ज्ञान，不因显现而退失，以善巧方便与一切众生和谐相处，为了守护 ज्ञान和解脱，追随佛陀的智慧，以便通达声闻和独觉的智慧以及大乘，为了完全接受正法而不畏惧痛苦，为了正确地宣讲佛法而不执着于一切利养和恭敬，为了圆满成就相好
English
There are also three. What three? Absence of pretense, gentleness, and pleasantness to be around, these three. Furthermore, there are three. What three? Thinking definitively about emptiness, thinking definitively about the signless, and thinking definitively about the wishless, these three definitive thoughts. Furthermore, there are three. Thinking definitively about all conditioned things as impermanent, thinking definitively about all conditioned things as suffering, thinking definitively about all phenomena as selfless, and thinking definitively about nirvana as peaceful, these three definitive thoughts. O Lord of the Nagas, the supreme definitive thought of a Bodhisattva's mind is as follows: realizing the equality of the essence of all phenomena, having equanimity towards all sentient beings with great love, never abandoning all sentient beings with great compassion, never being weary of samsara with great joy, relinquishing attachment with great equanimity, being without anger, completely giving away all possessions without expecting fruition, upholding all the qualities of morality, discipline, and training, not praising oneself and not denigrating others, enduring the wrongdoings of all sentient beings, persevering with steadfast diligence with the intention of liberating them in that way, not regarding body and life for the sake of accomplishing virtuous roots, mastering one's mind by accomplishing the wisdom of the Buddhas, samadhi, and meditative absorption, not being born by the power of samadhi and meditative absorption, not declining from manifestations by being skilled in wisdom, clairvoyance, and jnana, engaging in harmony with all sentient beings through skillful means, following the wisdom of the Buddhas in order to understand the wisdom of the Hearers and Solitary Realizers and the Great Vehicle by protecting jnana and liberation in every way, not being afraid of suffering in order to fully embrace the sacred Dharma, not being attached to all gains and respect in order to correctly teach the Dharma, and in order to fully accomplish the marks
Chinese
为了（获得）功德而不满足，以及圆满修持智慧而对听闻不满足，以及圆满修持听闻而依止善知识，以及圆满修持善法而具有恭敬，以及为了能够获得上师而摧毁我慢，以及为了断除我慢而具足殊胜的意乐，以及圆满修持殊胜的意乐而无有谄諂，以及远离谄諂而如所说般行事，以及为了行事而不欺骗，以及安住于真实的语言而完全断除一切语过，也就是远离虚妄之语，以及从真实和真实中产生，以及从真谛和真谛中产生，就是心如实地作意。龙王，像这样菩萨的心如实地作意，那样的（作意）就是所谓的谨慎。龙王，对于谨慎的菩萨，魔是无法找到其弱点的。那是什么原因呢？龙王，像这样菩萨是行持于不可测量的法。那么，什么是可测量的法呢？贪欲是可测量的。嗔恨和愚痴是可测量的。菩萨是超越这些的，因此被称为无量。执著于所缘是可测量的。安住于空性的菩萨，魔是无法找到其弱点的。思虑和分别念以及一切遍计的相是可测量的。安住于无相的菩萨，魔是无法找到其弱点的。三界是可测量的。安住于无愿的菩萨，魔是无法找到其弱点的。声闻和独觉的乘是可测量的。进入大乘的菩萨，魔是无法找到其弱点的。龙王，因此，菩萨的魔业就是这两种。哪两种呢？对上师们不恭敬，以及以自诩而显露的傲慢。这两种就是魔业，菩萨应当完全舍弃它们。还有两种魔业，哪两种呢？菩萨的僧团...
English
For the sake of (acquiring) merit, not being satisfied, and fully cultivating wisdom, not being satisfied with hearing, and fully cultivating hearing, relying on virtuous friends, and fully cultivating virtuous Dharma, having reverence, and for the sake of being able to obtain a guru, destroying pride, and for the sake of cutting off pride, possessing excellent intention, and fully cultivating excellent intention, being without deceit, and being free from deceit, acting as spoken, and for the sake of acting, not deceiving, and abiding in true speech, completely abandoning all faults of speech, that is, being free from false speech, and arising from truth and truth, and arising from reality and reality, is the mind truly attending. Lord of Nagas, like this, the mind of a Bodhisattva truly attending, that (attending) is called mindfulness. Lord of Nagas, for a mindful Bodhisattva, the demon cannot find a measure. What is the reason for that? Lord of Nagas, like this, a Bodhisattva practices on immeasurable Dharmas. So, what are the measurable Dharmas? Attachment is measurable. Hatred and ignorance are measurable. The Bodhisattva is beyond these, therefore it is called immeasurable. Looking at objects is measurable. For a Bodhisattva abiding in emptiness, the demon cannot find a measure. Thoughts and discriminations and all the signs of complete imputation are measurable. For a Bodhisattva abiding in signlessness, the demon cannot find a measure. The three realms are measurable. For a Bodhisattva abiding in wishlessness, the demon cannot find a measure. The vehicle of Hearers and Solitary Buddhas is measurable. For a Bodhisattva who has entered the Great Vehicle, the demon cannot find a measure. Lord of Nagas, therefore, the actions of a Bodhisattva's demon are these two. Which two? Disrespecting the gurus, and the manifest pride by boasting oneself. These two are the actions of demons, and the Bodhisattva should completely abandon them. There are also two actions of demons, which two? The Bodhisattva's Sangha...
Chinese
舍弃度彼岸之道，以及世间远遁的密语，执持声闻和独觉乘的全部经藏。这二者是魔的事业，菩萨应当完全舍弃。此外还有二，哪二呢？无方便的智慧，以及无智慧的方便，这二者。其中无方便的智慧是这样的：不观一切有情，而思择无为法。无智慧的方便是这样的：堕入于观待所缘的四摄事。这二者是魔的事业，菩萨应当完全舍弃。此外还有二种魔的事业，哪二呢？听闻甚少却获得禅定，以及听闻虽多却自我赞扬。这二者是魔的事业，菩萨应当完全舍弃。此外还有二种魔的事业，哪二呢？由于远离善根而完全执取生，以及积累善根却希求小乘。这二者是魔的事业，菩萨应当完全舍弃。此外还有二种魔的事业，哪二呢？不守护正法，以及不成熟有情。这二者是魔的事业，菩萨应当完全舍弃。此外还有二种魔的事业，哪二呢？舍弃对菩萨的敬意，以及不称扬说法者的功德，这二者。菩萨应当完全舍弃。此外还有二种魔的事业，哪二呢？舍弃已经如实受持的善根，以及接受不善的心，这二者。菩萨应当完全舍弃。此外还有二种魔的事业，哪二呢？住在寂静处却生起贪欲、害心和损害的分别念，以及进入眷属的集会中却追求利养和恭敬围绕，这二者。菩萨应当完全舍弃。此外还有二种魔的事业，